Poema bazohet në këngët epike popullore kareliano-finlandeze (runat), të cilat në shek. mbledhur dhe përpunuar nga Elias Lönnrot.

Runa 1

Ilmatar, vajza e ajrit, jetonte në ajër. Por shpejt ajo u mërzit në parajsë dhe zbriti në det. Dallgët kapën Ilmatarin dhe nga ujërat e detit vajza e ajrit mbeti shtatzënë.

Ilmatar e lindi fetusin për 700 vjet, por lindja nuk erdhi. Ajo iu lut hyjnisë supreme të qiellit, Bubullimës Ukko, që ta ndihmonte të shpëtonte nga barra. Pas pak, një rosë fluturoi pranë, duke kërkuar një vend për një fole. Ilmatar i erdhi në ndihmë rosës: ajo i ofroi gjurin e saj të madh. Rosa bëri një fole në gjurin e vajzës së ajrit dhe vuri shtatë vezë: gjashtë ari, e shtata hekur. Ilmatar lëvizi gjurin dhe hodhi vezët e saj në det. Vezët u thyen, por nuk u zhdukën, por iu nënshtruan transformimit:

Nëna doli - toka është e lagësht;
Nga veza, nga lart,
U ngrit kasaforta e lartë e qiellit,
Nga e verdha, nga lart,
Dielli ishte i ndritshëm;
Nga ketri, nga lart,
Është shfaqur një muaj i qartë;
Nga një vezë, nga një pjesë lara-lara,
Yjet u bënë në qiell;
Nga veza, nga pjesa e errët,
Retë u shfaqën në ajër.

Dhe koha shkon përpara
Viti ecën përpara vit pas viti
Kur dielli rinor shkëlqen,
Në shkëlqimin e muajit të ri.

Ilmatar, nëna e ujërave, krijimi i vashës notoi në det edhe për nëntë vjet të tjera. Në verën e dhjetë ajo filloi të ndryshojë tokën: me një lëvizje të dorës ajo ngriti pelerina; ku prekte fundin me këmbë, aty shtriheshin thellësitë, ku shtrihej anash - u shfaq një bregdet i sheshtë, ku uli kokën - u formuan gjire. Dhe toka mori pamjen e tanishme.

Por fryti i Ilmatar - kantautorit profetik Väinämöinen - nuk lindi kurrë. Për tridhjetë vjet ai endej në barkun e nënës së tij. Më në fund, ai iu lut diellit, hënës dhe yjeve që t'i jepnin një rrugëdalje nga barku. Por dielli, hëna dhe yjet nuk e ndihmuan atë. Pastaj vetë Väinämöinen filloi të bënte rrugën e tij drejt dritës:

Preka portat e kalasë,
Lëviza gishtin e unazës,
Ai hapi kështjellën e kockave
Gishti i vogël i këmbës së majtë;
Në duart e tij zvarriten nga dera,
Të gjunjëzuar nëpër tendë.
Ai ra në detin blu,
Ai kapi dallgët me duar.

Väinö lindi si i rritur dhe kaloi tetë vjet të tjera në det, derisa më në fund arriti në tokë.

Rune 2

Väinämöinen jetoi për shumë vite në tokë të zhveshur dhe pa pemë. Pastaj ai vendosi të pajisë skajin. Ai e quajti Väinämöinen Sampsu Pellervoinen, djali-mbjellës. Sampsa mbolli tokën me bar, shkurre dhe pemë. Toka ishte e veshur me lule dhe gjelbërim, por vetëm një lis nuk mundi të mbinte.

Pastaj katër virgjëreshat dolën nga deti. Ata kositnin barin dhe e mblodhën në një kashtë të madhe. Pastaj përbindëshi-heroi Tursas (Iku-Turso) u ngrit nga deti dhe i vuri zjarrin sanës. Väinämöinen vendosi një lis në hirin që rezulton dhe nga lisi u rrit një pemë e madhe lisi, duke bllokuar qiellin dhe diellin me kurorën e tij.

Väinö mendoi se kush mund ta priste këtë pemë gjigante, por nuk kishte asnjë hero të tillë. Kantautori iu lut nënës së tij që t'i dërgonte dikë që të priste një lis. Dhe pastaj një xhuxh doli nga uji, u rrit në një gjigant dhe me lëkundjen e tretë preu një lis të mrekullueshëm. Kush e ngriti degën e saj - gjeti lumturinë përgjithmonë, kush maja - u bë magjistar, që i preu gjethet - u bë i gëzuar dhe i gëzuar. Një nga copat e një lisi të mrekullueshëm notoi në Pohjola. Vasha e Pohjolës e mori për vete që magjistari të bënte prej saj shigjeta të magjepsura.

Toka lulëzoi, zogjtë fluturonin në pyll, por vetëm elbi nuk mbiu, buka nuk piqte. Väinämöinen iu afrua detit blu dhe gjeti gjashtë kokrra në buzë të ujit. Ai i rriti kokrrat dhe i mbolli pranë lumit Kalevala. Titmi i tha kantautorit se kokrrat nuk do të mbijnë, pasi toka për tokë arë nuk ishte pastruar. Väinämöinen pastroi tokën, preu pyllin, por la një thupër në mes të fushës në mënyrë që zogjtë të pushonin mbi të. Shqiponja lavdëroi Väinämöinen për shqetësimin e tij dhe, si shpërblim, dërgoi zjarr në zonën e pastruar. Väinö mbolli arën, duke i bërë një lutje tokës, Ukko (si zoti i shiut), që ata të kujdesen për veshët, për të korrat. Në fushë u shfaqën lastarë dhe elbi u piq.

Rune 3

Väinämöinen jetoi në Kalevala, duke i treguar botës mençurinë e tij dhe këndoi këngë për veprat e së kaluarës, për origjinën e gjërave. Thashethemet përhapën lajmin për mençurinë dhe forcën e Väinämöinen larg. Këtë lajm e ka marrë vesh Joukahainen, banore në Pohjola. Joukahainen e kishte zili lavdinë e Väinämöinen dhe, megjithë bindjen e prindërve të tij, shkoi në Kalevala për ta turpëruar këngëtarin. Në ditën e tretë të udhëtimit, Joukahainen vrapoi në Väinämöinen në rrugë dhe e sfidoi atë të masë fuqinë e këngëve dhe thellësinë e njohurive. Joukahainen filloi të këndojë për atë që sheh dhe atë që di. Väinämöinen iu përgjigj:

Mendje fëminore, urtësi gruaje
Jo me mjekër
Dhe një burrë i martuar është i papërshtatshëm.
Ju i tregoni gjërat në fillim
Thellësia e veprave të përjetshme!

Dhe pastaj Joukahainen filloi të mburrej se ishte ai që krijoi detin, tokën, ndriçuesit. Si përgjigje, i urti e dënoi atë për një gënjeshtër. Joukahainen sfidoi Väine në një luftë. Kantautori iu përgjigj me një këngë që bëri tokën të dridhej dhe Joukahainen u zhyt deri në bel në moçal. Pastaj u lut për mëshirë, premtoi një shpërblim: harqe të mrekullueshme, varka të shpejta, kuaj, ar dhe argjend, bukë nga fushat e tyre. Por Väinämöinen nuk u pajtua. Më pas Joukahainen i ofroi të martohej me motrën e tij, bukuroshen Aino. Väinämöinen e pranoi këtë ofertë dhe e la të ikte. Joukahainen u kthye në shtëpi dhe i tha nënës së tij se çfarë kishte ndodhur. Nëna ishte e kënaqur që Väinämöinen i mençur do të bëhej dhëndri i saj. Dhe motra Aino filloi të qante dhe të hidhërohej. Asaj i vinte keq të linte vendlindjen, të linte lirinë, të martohej me një plak.

Rune 4

Väinämöinen takoi Ainon në pyll dhe i propozoi martesë. Aino u përgjigj se ajo nuk do të martohej dhe ajo vetë u kthye në shtëpi me lot dhe filloi t'i lutej nënës së saj që të mos ia jepte plakut. Mamaja u përpoq të bindte Ainon që të mos qante, veshi një fustan elegant, bizhuteri dhe priste dhëndrin. E bija, e pikëlluar, veshi një fustan, bizhuteri dhe e vendosur për të kryer vetëvrasje, shkoi në det. Në breg të detit, ajo la rrobat dhe shkoi të notonte. Pasi arriti në shkëmbin e gurtë, Aino donte të pushonte mbi të, por shkëmbi së bashku me vajzën u rrëzuan në det dhe ajo u mbyt. Lepuri i shkathët i dha lajmin e hidhur familjes Aino. Nëna ditë e natë vajtoi vajzën e humbur.

Runa 5

Lajmi për vdekjen e Aino arriti në Väinämöinen. Në ëndërr, Väinämöinen i pikëlluar pa vendin në det ku jetonin sirenat dhe mësoi se nusja e tij ishte mes tyre. Ai shkoi atje dhe kapi një peshk të mrekullueshëm, ndryshe nga askush tjetër. Väinämöinen u përpoq ta priste këtë peshk për të përgatitur ushqimin, por peshku i rrëshqiti nga duart këngëtares dhe i tha se ajo nuk ishte peshk, por vashë e mbretëreshës së deteve Vellamo dhe mbretit të thellë Ahto, se ajo ishte motra e Joukahainen, i ri Aino. Ajo notoi nga thellësia e detit për t'u bërë gruaja e Väinämöinen, por ai nuk e njohu, e mori për një peshk dhe tani e la të shkojë përgjithmonë. Këngëtarja filloi t'i lutej Ainos të kthehej, por peshku tashmë ishte zhdukur në thellësi. Väinämöinen hodhi rrjetën në det dhe kapi gjithçka që ishte në të, por ai kurrë nuk e kapi atë peshk. Duke qortuar dhe qortuar veten, Väinämöinen u kthye në shtëpi. Nëna e tij, Ilmatar, e këshilloi të mos bënte bujë për nusen e humbur, por të shkonte për një të re, në Pohjolë.

Runa 6

Väinämöinen shkoi te Pohjola e zymtë, Sariola me mjegull. Por Joukahainen, duke mbajtur inat ndaj Väinämöinen, duke pasur zili talentin e tij si këngëtar, vendosi të shkatërrojë plakun. Ai e nxiti atë në rrugë. Duke parë Väinämöinen të urtë, bastardi i keq qëlloi dhe goditi kalin në përpjekjen e tretë. Këngëtari ra në det dhe dallgët dhe era e larguan nga toka. Joukahainen, duke menduar se ai kishte vrarë Väinämöinen, u kthye në shtëpi dhe u mburr me nënën e tij se ai kishte vrarë Plakun Väinö. Nëna e dënoi djalin e paarsyeshëm për një vepër të keqe.

Rune 7

Për shumë ditë kantautori notoi në det të hapur, atje ai dhe ai u takuan nga një shqiponjë e fuqishme. Väinämöinen tregoi se si hyri në det dhe shqiponja, në shenjë mirënjohjeje që la thuprën në fushë që zogjtë të pushonin, ofroi ndihmën e tij. Shqiponja e solli këngëtaren në bregun e Pohjolës. Väinämöinen nuk e gjeti dot rrugën për në shtëpi dhe filloi të qajë me hidhërim, shërbëtori e dëgjoi britmën e tij dhe i tha zonjës Louhi, zonjës së Pohjolës, për këtë. Louhi gjeti Väinämöinen, e solli në shtëpinë e saj dhe e priti si mysafir. Väinämöinen kishte mall për vendlindjen e tij Kalevala dhe donte të kthehej në shtëpi.

Louhi premtoi se do ta martonte Väinämöinen me vajzën e saj dhe do ta sillte në Kalevala, në këmbim të faktit se do të blinte mullirin e mrekullueshëm Sampo. Väinämöinen tha se ai nuk mund ta prangoste Sampon, por pas kthimit në Kalevala ai do të dërgonte farkëtarin më të aftë në botë, Ilmarinen, i cili do ta bënte atë mullirin e dëshiruar të mrekullisë.

Në fund të fundit, ai tashmë ka falsifikuar qiellin,
Ai lidhi çatinë e ajrit,
Në mënyrë që të mos ketë gjurmë të prangos
Dhe nuk ka gjurmë të rriqrave.

Plaka këmbënguli që vetëm ai që e mërziti Sampon do ta priste vajzën e saj. Por megjithatë, ajo mblodhi Väinämöinen në rrugë, i dha një sajë dhe e urdhëroi këngëtarin të mos shikonte qiellin gjatë udhëtimit, përndryshe do t'i ndodhte një fat i keq.

Runa 8

Rrugës për në shtëpi, Väinämöinen dëgjoi një zhurmë të çuditshme, sikur dikush po thurte në qiell, mbi kokën e tij.

Plaku ngriti kokën
Dhe pastaj ai shikoi qiellin:
Ka një hark në qiell
Një vajzë ulet në një hark,
Thur rroba të arta
Argjendi dekoron gjithçka.

Väinö e ftoi vajzën të zbriste nga ylberi, të ulej në sajën e tij dhe të shkonte në Kalevala për t'u bërë gruaja e tij atje. Pastaj vajza i kërkoi këngëtares që të priste flokët me një thikë të mprehtë, të lidhë një vezë në një nyjë, të bluajë një gur dhe të prerë plehra nga akulli, "në mënyrë që copat të mos bien, në mënyrë që një grimcë pluhuri të mos fluturojë. ." Vetëm atëherë ajo do të ulet në sajë të tij. Väinämöinen i plotësoi të gjitha kërkesat e saj. Por më pas vajza kërkoi të priste varkën "nga copat e një boshti dhe ta ulte në ujë pa e shtyrë me gju". Väinö u nis për të punuar në varkë. Sëpata, me pjesëmarrjen e të ligut Hiishi, u hodh dhe u nguli në gjurin e plakut të mençur. Nga plaga rridhte gjak. Väinämöinen u përpoq të fliste gjak, për të shëruar plagën. Komplotet nuk ndihmuan, gjaku nuk u ndal - këngëtarja nuk mund të kujtonte lindjen e hekurit. Dhe Väinämöinen filloi të kërkonte dikë që mund të fliste një plagë të thellë. Në një nga fshatrat, Väinämöinen gjeti një plak që mori përsipër të ndihmonte këngëtaren.

Runa 9

Plaku tha se dinte një kurë për plagë të tilla, por nuk mbante mend fillimin e hekurit, për lindjen e tij. Por vetë Väinämöinen e kujtoi këtë histori dhe e tha:

Ajri është nëna e gjithçkaje
Vëllai i madh quhet ujë,
Vëllai më i vogël i ujit është hekuri,
Vëllai i mesëm është një zjarr i nxehtë.
Ukko, krijuesi suprem,
Plaku Ukko, zot i qiellit,
E ndau ujin nga qielli
E ndau ujin me tokën;
Vetëm hekuri nuk lindi,
Nuk lindi, nuk mbiu ...

Pastaj Ukko fërkoi duart dhe tri vajza iu shfaqën në gjurin e majtë. Ata ecnin nëpër qiell, qumështi rridhte nga gjinjtë e tyre. Nga qumështi i zi i vajzës së madhe dilte hekur i butë, nga mesi i bardhë - çelik, nga i kuqja më e reja - hekur i dobët (gize). Hekuri i lindur donte të shihte vëllanë e tij më të madh - zjarrin. Por zjarri donte të digjte hekurin. Pastaj iku i frikësuar në këneta dhe u fsheh nën ujë.

Ndërkohë lindi farkëtari Ilmarinen. Ai lindi natën, dhe ditën ai tashmë ndërtoi një kovaç. Farkëtari u tërhoq nga gjurmët e hekurit në shtigjet e kafshëve, ai donte ta fuste në zjarr. Iron kishte frikë, por Ilmarinen e qetësoi, i premtoi një shndërrim të mrekullueshëm në gjëra të ndryshme dhe e hodhi në furrë. Hekuri kërkoi ta nxirrte nga zjarri. Farkëtari u përgjigj se atëherë hekuri mund të bëhet i pamëshirshëm dhe të sulmojë një person. Hekuri u betua një betim i tmerrshëm se nuk do të shkelte kurrë një person. Ilmarinen nxori hekurin nga zjarri dhe prej tij falsifikoi gjëra të ndryshme.

Për ta bërë të fortë hekurin, farkëtari përgatiti një përbërje forcuese dhe i kërkoi bletës të sillte mjaltë për ta shtuar në përbërje. Briri e dëgjoi kërkesën e tij, ai fluturoi te zotëria e tij, Hiishi i keq. Hiisi i dha helmin e grerëzave, të cilin e solli në vend të bletës në Ilmarinen. Farkëtari, i pavetëdijshëm për tradhtinë, i shtoi helm përbërjes dhe kaliti hekurin në të. Hekuri doli nga zjarri i keq, hodhi të gjitha betimet dhe sulmoi njerëzit.

Plaku, duke dëgjuar historinë e Väinämöinen, tha se ai tani e dinte fillimin e hekurit dhe vazhdoi të shqiptojë plagën. Duke thirrur Ukkon për ndihmë, ai përgatiti një pomadë të mrekullueshme dhe shëroi Väinämöinen.

Rune 10

Väinämöinen u kthye në shtëpi, në kufirin e Kalevala mallkoi Joukahainen, për shkak të së cilës arriti në Pohjola dhe u detyrua t'i premtonte farkëtarin e Ilmarinen plakës Louhi. Gjatë rrugës, ai krijoi një pishë të mrekullueshme me një yjësi në krye. Në shtëpi këngëtarja filloi të bindte Ilmarinen që të shkonte në Pohjola për një grua të bukur, e cila do të shkonte tek ajo që bënte Sampon. Falsifikatori e pyeti nëse kjo ishte arsyeja pse po e bindte të shkonte në Pohjolë për të shpëtuar veten dhe kategorikisht nuk pranoi të shkonte. Pastaj Väinämöinen i tha Ilmarinen për një pishë të mrekullueshme në livadh dhe sugjeroi të shkoni dhe të shikoni këtë pishë, duke hequr plejadën nga maja. Farkëtari i pafajshëm u ngjit në një pemë dhe Väinämöinen shkaktoi erën nga forca e këngës dhe e çoi Ilmarinen në Pohjola.

Louhi takoi farkëtarin, e prezantoi me vajzën e saj dhe i kërkoi të prangos Sampon. Ilmarinen pranoi dhe iu nis punës. Ilmarinen punoi katër ditë, por nga zjarri dolën gjëra të tjera: një hark, një anije, një lopë, një parmendë. Të gjithë kishin një “cilësi të keqe”, të gjithë ishin “të këqij”, ndaj Ilmarinen i theu dhe i hodhi përsëri në zjarr. Vetëm në ditën e shtatë, Sampo e mrekullueshme doli nga flaka e farkës, kapaku lara-lara u kthye.

Plaka Louhi u gëzua, e çoi Sampon në malin Pohjola dhe e varrosi atje. Në tokë, mulliri i mrekullueshëm ka marrë tre rrënjë të thella. Ilmarinen kërkoi t'i jepte bukuroshen Pohjola, por vajza nuk pranoi të ndiqte kovaçin. Falsifikuesi u kthye në shtëpi i trishtuar dhe i tha Väinö-s se Sampo ishte falsifikuar.

Rune 11

Lemminkäinen, një gjahtar i gëzuar, heroi i Kalevala, është i mirë për të gjithë, por ka një pengesë - ai është shumë i pangopur për hijeshitë femërore. Lemminkäinen dëgjoi për një vajzë të bukur që jetonte në Saari. Vajza kokëfortë nuk donte të martohej me askënd. Gjuetari vendosi ta joshë atë. Nëna e largoi djalin e saj nga një veprim i nxituar, por ai nuk iu bind dhe doli në rrugë.

Në fillim, vajzat Saari talleshin me gjahtarin e gjorë. Por me kalimin e kohës, Lemminkäinen pushtoi të gjitha vajzat e Saarit, përveç njërës - Küllikki - asaj për të cilën u nis. Pastaj gjahtari rrëmbeu Kyllikki-n për ta marrë për grua në shtëpinë e tij të varfër. Duke marrë vajzën, heroi kërcënoi: nëse vajzat Saari tregojnë se kush e mori Küllikki-n, atëherë ai do të dërgojë një luftë dhe do t'i zhdukë të gjithë burrat dhe djemtë e tyre. Küllikki në fillim rezistoi, por më pas pranoi të bëhej gruaja e Lemminkäinen dhe u betua prej tij se nuk do të shkonte kurrë në luftë në vendin e saj të lindjes. Lemminkäinen u zotua dhe u betua në këmbim nga Küllikki se nuk do të shkonte kurrë në fshatin e saj dhe të kërcente me vajzat.

Rune 12

Lemminkäinen jetoi i lumtur me gruan e tij. Një herë gjahtari gazmor shkoi për peshkim dhe qëndroi vonë, dhe ndërkohë, pa pritur të shoqin, Kyllikki shkoi në fshat për të kërcyer me vajzat. Motra e Lemminkäinen i tregoi vëllait të saj veprën e gruas së tij. Lemminkäinen u zemërua, vendosi të linte Küllikki dhe të shkonte të martohej me vajzën Pohjola. Nëna e trembi gjahtarin trim me magjistarët e tokës së zymtë, tha se atje e priste vdekja. Por Lemminkäinen u përgjigj me vetëbesim se magjistarët Pohjola nuk kishin frikë prej tij. Pasi i ka krehur flokët me furçë, i hodhi në dysheme me fjalët:

“Vetëm atëherë është fatkeqësia e keqe
Lemminkäinen do ta kuptojë
Nëse gjaku spërkat nga furça,
Nëse e kuqja derdhet."

Lemminkäinen doli në rrugë, në hapsirë ai ofroi një lutje për Ukko, Ilmatar dhe perënditë e pyllit, në mënyrë që ata ta ndihmonin atë në një udhëtim të rrezikshëm.

Gjahtarin e takuam në Pohjolë pa dashamirësi. Në fshatin Louhi, një gjahtar hyri në një shtëpi plot me magjistarë dhe magjistarë. Me këngët e tij, ai u betua të gjithë burrat e Pohjolës, ua hoqi forcën dhe dhuratën magjike. I mallkoi të gjithë përveç bariut plak të çalë. Kur bariu e pyeti heroin pse e kishte kursyer, Lemminkäinen u përgjigj se ai e kishte kursyer vetëm sepse plaku ishte tashmë i mëshirshëm, pa asnjë magji. Bariu i keq nuk e fali këtë Lemminkäinen dhe vendosi të shikojë gjahtarin pranë ujërave të lumit të zymtë Tuonela - lumi i nëntokës, lumi i të vdekurve.

Runa 13

Lemminkäinen i kërkoi gruas së vjetër Louhi të martohej me të vajzën e tij të bukur. Në përgjigje të qortimit të gruas së vjetër se ai tashmë kishte një grua, Lemminkäinen njoftoi se do ta largonte Küllikki-n. Louhi i vuri një kusht gjahtarit që ai të hiqte dorë nga vajza e tij nëse heroi kapte drerin Hiishi. Gjuetari i gëzuar tha se do të kapte lehtësisht një mollë, por nuk ishte aq e lehtë për ta gjetur dhe kapur.

Rune 14

Lemminkäinen i kërkoi Ukko-s që ta ndihmonte të kapte altën. Ai thirri gjithashtu mbretin e pyllit Tapio, djalin e tij Nyurikki dhe mbretëreshën e pyllit Mielikki. Shpirtrat e pyllit ndihmuan gjahtarin të kapte drerin. Lemminkäinen ia solli drerin plakës Louhi, por ajo vendosi një kusht të ri: heroi duhet t'i sjellë asaj hamshorin Hiisi. Lemminkäinen kërkoi përsëri ndihmë nga Ukko Thunderer. Ukko e çoi hamshorin te gjahtari me një breshër të hekurt. Por zonja e Pohjolës vuri një kusht të tretë: të qëllonte mjellmën Tuonela - një lumë në botën e krimit të të vdekurve. Heroi zbriti në Manalu, ku një bari i pabesë po e priste tashmë pranë lumit të zymtë. Plaku i keq rrëmbeu një gjarpër nga ujërat e lumit të zymtë dhe shpoi Lemminkäinen me një shtizë. Gjuetari, i helmuar nga helmi i gjarprit, vdes. Dhe bastardi e preu trupin e të gjorit Lemminkäinen në pesë pjesë dhe i hodhi në ujërat e Tuonelës.

Rune 15

Në shtëpinë e Lemminkäinen, gjaku filloi të rrjedhë nga furça që ai kishte lënë pas. Nëna e kuptoi se djalit të saj i kishte ndodhur një fatkeqësi. Ajo shkoi në Pohjola për të dëgjuar për të. Plaka Louhi, pas pyetjeve dhe kërcënimeve të vazhdueshme, rrëfeu se Lemminkäinen kishte shkuar në Tuonela për mjellmën. Duke shkuar në kërkim të djalit të saj, nëna e gjorë pyeti lisin, rrugën, muajin ku u zhduk Lemminkäinen gazmor, por ata nuk donin të ndihmonin. Vendin e vdekjes së të birit i tregoi vetëm dielli. Plaka e pakënaqur iu drejtua Ilmarinen me një kërkesë për të lidhur një grabujë të madhe. Dielli i futi në gjumë të gjithë luftëtarët e Tuonelës së zymtë dhe ndërkohë nëna e Lemminkäinen filloi të gërmonte në ujërat e zeza të Manalës për trupin e djalit të saj të dashur. Me përpjekje të jashtëzakonshme, ajo peshkoi mbetjet e heroit, i lidhi ato dhe iu drejtua bletës me një kërkesë për të sjellë pak mjaltë nga sallat hyjnore. Me këtë mjaltë ajo lyente trupin e gjahtarit. Heroi erdhi në jetë dhe i tregoi nënës se si u vra. Nëna e bindi Lemminkäinen të hiqte dorë nga mendimi i vajzës së Louhi dhe e çoi në shtëpi në Kalevala.

Runa 16

Väinämöinen vendosi të bënte një varkë dhe dërgoi Sampsa Pellervoinen për një pemë. Aspeni dhe pisha nuk ishin të përshtatshme për ndërtim, por një lis i fuqishëm, nëntë këmbë në perimetër, ishte mjaft i përshtatshëm. Väinämöinen "ndërton varkën me një magji, ai rrëzon anijen me këngë nga copat e një lisi të madh". Por tre fjalë nuk i mjaftuan për të hedhur varkën në ujë. Kantautori i mençur u nis në kërkim të këtyre fjalëve të dashura, por nuk i gjeti gjëkundi. Në kërkim të këtyre fjalëve, ai zbriti në mbretërinë e Manala

Aty këngëtarja pa vajzën e Manës (zotit të mbretërisë së të vdekurve), e cila ishte ulur në brigjet e lumit. Väinämöinen kërkoi që një varkë të kalonte në anën tjetër dhe të hynte në mbretërinë e të vdekurve. Vajza e Manas pyeti pse ai zbriti në mbretërinë e tyre i gjallë dhe i shëndetshëm.

Väinämöinen iu shmang një përgjigjeje për një kohë të gjatë, por në fund ai pranoi se po kërkonte fjalë magjike për varkën. Vajza e Manës e paralajmëroi këngëtaren se shumë pak po ktheheshin nga vendi i tyre dhe u nis me traget për në anën tjetër. Aty e takoi zonja e Tuonelës dhe i solli një filxhan birrë të ngordhur. Väinämöinen refuzoi birrën dhe kërkoi t'i tregonte tre fjalët e dashura për të. E zonja tha se nuk i njihte, por megjithatë, Väinämöinen nuk do të mund të largohej më kurrë nga mbretëria e Manas. Ajo e zhyti heroin në një gjumë të thellë. Ndërkohë, banorët e Tuonelës së zymtë përgatitën pengesa që duhet të mbajnë kantautorin. Sidoqoftë, Väinö i mençur i anashkaloi të gjitha kurthet e vendosura dhe u ngjit në botën e sipërme. Këngëtari iu drejtua Zotit me një kërkesë që të mos lejonte askënd të zbriste arbitrarisht në Manala të zymtë dhe tha se sa e vështirë është për njerëzit e këqij në mbretërinë e të vdekurve, çfarë dënimi i pret ata.

Rune 17

Väinämöinen shkoi te gjigandi Vipunen për fjalë magjike. Ai e gjeti Vipunen të varrosur në tokë, të mbuluar me pyll. Väinämöinen u përpoq të zgjonte gjigantin, të hapte gojën e tij të madhe, por Vipunen aksidentalisht gëlltiti heroin. Kantautori ndërtoi një farkë në barkun e gjigantit dhe zgjoi Vipunen me bubullimën e një çekiçi dhe nxehtësinë. I torturuar nga dhimbja, gjigandi urdhëroi heroin të dilte nga barku, por Väinämöinen nuk pranoi të linte trupin e gjigantit dhe premtoi të godiste më fort me një çekiç:

Nëse nuk i dëgjoj fjalët
Unë nuk i njoh magjitë
Nuk i mbaj mend të mirat këtu.
Fjalët nuk duhet të fshihen
Nuk duhet të ketë shëmbëlltyra të fshehura
Nuk duhet të varroset në tokë
Dhe pas vdekjes së magjistarëve.

Vipunen këndoi këngën "Për gjërat e origjinës". Väinämöinen doli nga barku i gjigantit dhe mbaroi ndërtimin e varkës së tij.

Runa 18

Väinämöinen vendosi të shkonte në Pohjola me një varkë të re dhe të martohej me vajzën e Louhi. Motra e Ilmarinen, Annikki, doli për t'u larë në mëngjes, pa varkën e këngëtares duke u përplasur në breg dhe e pyeti heroin se ku po shkonte. Väinämöinen pranoi se do të shkonte në Pohjola të zymtë, Sariola me mjegull për t'u martuar me bukuroshen e Veriut. Annikki vrapoi në shtëpi, i tha gjithçka vëllait të saj, farkëtarit Ilmarinen. Falsifikatori u pikëllua dhe filloi të përgatitej për udhëtimin për të mos humbur nusen e tij.

Kështu ata hipën: Väinämöinen nga deti në një varkë të mrekullueshme, Ilmarinen në tokë, me kalë. Pas pak, farkëtari e kapi Väinämöinen dhe ata ranë dakord të mos e detyronin bukuroshen të martohej. Qoftë i lumtur ai që zgjedh të jetë bashkëshorti i saj. Lërini më pak fat të mos zemërohen. Dhëndërit shkuan me makinë deri në shtëpinë e Louhi. E zonja e Sariolës e këshilloi vajzën e saj të zgjidhte Väinämöinen, por asaj i pëlqeu më shumë farkëtari i ri. Väinämöinen hyri në shtëpinë e Louhit dhe bukuroshja Pohjola e refuzoi.

Rune 19

Ilmarinen e pyeti Louhin për të fejuarën e tij. Louhi u përgjigj se ajo do ta martonte vajzën e saj me një farkëtar nëse ai lëronte fushën e gjarprit Hiisi. E bija e Louhit i dha këshilla farkëtarit se si ta lëronte këtë fushë dhe farkëtari e përballoi këtë detyrë. Plaka e ligë vendosi një kusht të ri: të kapte një arush në Tuonel, të kapte ujkun flokëthinjur Manala. Nusja përsëri i dha këshilla farkëtarit dhe ai kapi ariun dhe ujkun. Por zonja e Pohjolës u tregua sërish kokëfortë: dasma do të bëhej pasi kovaçi kapi pikun në ujërat e Manalës. Nusja e këshilloi kovaçin të prangoste një shqiponjë, e cila do të kapte këtë peshk. Ilmarinen e bëri këtë, por gjatë kthimit shqiponja e hekurt hëngri pikun, duke i lënë vetëm kokën. Këtë kokë Ilmarinen ia solli si provë zonjës së Pohjolës. Louhi dha dorëheqjen vetë, ia dha vajzën për grua një farkëtari. Dhe Väinämöinen i trishtuar shkoi në shtëpi, duke i ndëshkuar këtej e tutje kërkuesit e vjetër që të mos konkurrojnë kurrë me të rinjtë.

Rune 20

Në Pohjolë po përgatitet një dasmë. Për të përgatitur një ëmbëlsirë, duhet të piqni një dem të tërë. Kanë përzënë një dem: brirët janë 100 fathë, ketri kërcen nga koka në bisht për një muaj të tërë dhe nuk kishte asnjë hero të tillë që mund ta vriste. Por më pas një hero me një grusht hekuri u ngrit nga ujërat e detit dhe me një goditje vrau një dem të madh.

Plaka Louhi nuk dinte të krijonte birrë për dasmën. Plaku në sobë i tha Louhit për lindjen e hops, elbit, për krijimin e parë të birrës Osmotar, e bija e Kalevas. Pasi mësoi se si prodhohet birra, zonja e Sariolës filloi ta krijonte atë. Pyjet u rralluan: grisën drutë e zjarrit për të gatuar, krojet u thanë: morën ujë për birrë, tymi mbushi gjysmën e Pohjolës.

Louhi dërgoi lajmëtarë për të ftuar të gjithë në dasmën madhështore, të gjithë përveç Lemminkäinen. Nëse vjen Lemminkäinen, do të nisë një luftë në festë, do të qeshë me të moshuarit dhe vajzat.

Runa 21

Louhi u takua me të ftuarit. E urdhërova robin që ta priste më mirë dhëndrin e saj, për t'i treguar nderime të veçanta. Të ftuarit u ulën në tryezë, filluan të hanin dhe të pinin birrë me shkumë. Plaku Väinämöinen ngriti filxhanin e tij dhe i pyeti të ftuarit nëse dikush do të këndonte këngën "që dita jonë të jetë e lumtur, që mbrëmja të lavdërohet?" Por askush nuk guxoi të këndonte me të mençurin Väinämöinen, atëherë ai vetë filloi të këndojë, duke lavdëruar të rinjtë, duke i uruar atyre një jetë të lumtur.

Runa 22

Nusja po përgatitet për nisje. Ata i kënduan këngë për jetën e saj vajzërore dhe për jetën e paëmbël të gruas së tij në një shtëpi të çuditshme. Nusja filloi të qajë me hidhërim, por u ngushëllua.

Runa 23

Nusja mësohet dhe këshillohet se si duhet të martohet. Një plakë lypës tregoi për jetën e saj, si ishte vajzë, si u martua dhe si e la burrin e saj të keq.

Runa 24

Dhëndri udhëzohet se si duhet të sillet me nusen, nuk janë urdhëruar të sillen keq me të. Plaku lypës tregoi se si e solli një herë në vete gruan e tij.

Nusja u tha lamtumirë të gjithëve. Ilmarinen e futi nusen në një sajë, doli në rrugë dhe erdhi në shtëpi ditën e tretë në mbrëmje.

Runa 25

Në shtëpi, Ilmarinen dhe gruaja e tij u përshëndetën nga nëna e farkëtarit Locke, i folën me dashamirësi nuses së saj dhe e lavdëruan në çdo mënyrë. Të porsamartuarit dhe të ftuarit u ulën në tryezë, ata u trajtuan me bollëk. Në këngën e tij të pijes, Väinämöinen lavdëroi tokën e tij të lindjes, burrat dhe gratë e saj, pronarin dhe zonjën, mblesërin dhe shoqëruesen e nuses, të ftuarit. Pas festës së dasmës, këngëtarja shkoi në shtëpi. Rrugës, sajë e tij u thye dhe heroi pyeti vendasit nëse kishte një guximtar të tillë këtu që do të zbriste në Tuonela për një gjimbal për të rregulluar sajën e tij. Atij i thanë se nuk ka një gjë të tillë. Väinämöinen duhej të zbriste vetë në Tuonela, pas së cilës ai riparoi sajën dhe u kthye i sigurt në shtëpi.

Runa 26

Ndërkohë, Lemminkäinen mësoi se një dasmë po bëhej në Pohjol dhe vendosi të shkonte atje për t'u hakmarrë për fyerjen. Nëna e tij e dekurajoi atë nga një sipërmarrje kaq e rrezikshme, por gjahtari mbeti i bindur. Pastaj nëna tregoi për rreziqet që i pret Lemminkäinen në rrugën për në Pohjola dhe qortoi se djali i saj kishte harruar se si magjistarët kishin vdekur tashmë në atë vend një herë. Lemminkäinen nuk iu bind dhe doli në rrugë.

Në rrugë Lemminkäinen takoi vdekjen e parë - një shqiponjë të zjarrtë. Gjuetari u arratis duke ngjallur një tufë lajthie. Më tej, heroi u takua me vdekjen e dytë - një humnerë e mbushur me gurë të nxehtë. Gjuetari iu drejtua perëndisë supreme Ukko dhe ai dërgoi një reshje bore. Magjia Lemminkäinen ngriti një urë akulli përtej humnerës. Pastaj Lemminkäinen takoi vdekjen e tretë - një ari të egër dhe një ujk, mbi të cilin ai lëshoi ​​një tufë delesh me ndihmën e magjisë. Në portën e Pohjolës, gjahtari takoi një gjarpër të madh. Heroi e magjepsi atë, duke shqiptuar fjalë magjike dhe duke kujtuar lindjen e parë të një gjarpri nga pështyma e Syuetar (një krijesë e keqe uji) përmes magjisë së Hiishi, dhe gjarpri i hapi rrugën gjahtarit për në Pohjolu.

Runa 27

Duke kaluar të gjitha rreziqet, Lemminkäinen i gëzuar mbërriti në Pohjola, ku u përshëndet në mënyrë jo të mirë. Heroi i zemëruar filloi të qortojë pronarin dhe zonjën që festuan fshehurazi dasmën e vajzës së tij dhe tani ata po e takojnë atë me një armiqësi të tillë. Mjeshtri i Pohjolës sfidoi Lemminkäinen për të konkurruar në magji dhe magji. Gjuetari fitoi konkursin, pastaj humbësi e sfidoi atë të luftonte me shpata. Lemminkäinen fitoi edhe këtu, vrau pronarin e Pohjolës dhe ia preu kokën. Louhi i zemëruar thirri ushtarë të armatosur për t'u hakmarrë për vdekjen e burrit të saj.

Runa 28

Lemminkäinen u largua me nxitim nga Pohjola dhe fluturoi në shtëpi me maskën e një shqiponje. Në shtëpi, ai i tregoi nënës së tij për atë që kishte ndodhur në Sariola, se ushtarët e Louhi-t po shkonin në luftë kundër tij dhe e pyeti se ku mund të fshihej dhe të priste pushtimin. E ëma e qortoi gjahtarin e dhunshëm që kishte shkuar në Pohjolë, duke i sjellë vetes një rrezik të tillë dhe i ofroi të shkonte në një ishull të vogël përtej detit, ku babai i tij kishte jetuar gjatë luftërave, për tre vjet. Por së pari, ajo mori një betim të tmerrshëm nga gjahtari për të mos luftuar për dhjetë vjet. Lemminkäinen u betua.

Runa 29

Lemminkäinen shkoi në një ishull të vogël. Vendasit e përshëndetën. Gjuetari i magjepsi vajzat vendase me magji, i joshi dhe jetoi i lumtur në ishull për tre vjet. Burrat e ishullit, të zemëruar nga sjellja joserioze e gjahtarit, vendosën ta vrisnin. Lemminkäinen mësoi për komplotin dhe u largua nga ishulli, për të cilin vajzat dhe gratë u penduan shumë.

Një stuhi e fortë në det theu varkën e gjahtarit dhe ai u detyrua të notonte në breg. Në bregun e Lemminkäinen ai mori një varkë të re dhe lundroi me të për në brigjet e tij të lindjes. Por aty pa që shtëpia i ishte djegur, zona ishte e shkretë dhe nuk kishte njeri në llojin e tij. Këtu Lemminkäinen filloi të qajë, filloi të qortojë dhe të qortojë veten që kishte shkuar në Pohjola, pësoi zemërimin e atyre që e kishin humbur, dhe tani e gjithë familja e tij u vra dhe nëna e tij e dashur u vra. Pastaj heroi vuri re një shteg që të çonte në pyll. Pasi kaloi nëpër të, gjahtari gjeti një kasolle dhe në të nëna e tij plakë. Nëna tregoi sesi populli i Pohjolës ua shkatërroi shtëpinë. Gjuetari premtoi se do të ndërtonte një shtëpi të re, edhe më të mirë se ajo e mëparshme dhe do t'i hakmerrej Pohjolës për të gjitha hallet, tregoi se si jetoi gjatë gjithë këtyre viteve në një ishull të largët.

Rune 30

Lemminkäinen nuk mund të pajtohej me faktin se ai ishte zotuar të mos luftonte për dhjetë vjet. Ai përsëri nuk e dëgjoi bindjen e nënës së tij, përsëri u bë gati për luftë me Pohjolën dhe thirri me vete në fushatë mikun e tij besnik Tiera. Së bashku ata u nisën në një fushatë kundër popullit të Sariolës. Zonja e Pohjolës dërgoi mbi ta një ngricë të tmerrshme, e cila ngriu varkën e Lemminkäinen në det. Sidoqoftë, gjahtari e përzuri acarin me magji.

Lemminkäinen dhe shoku i tij Tiera lanë kanoen në akull dhe ata vetë arritën në bregun në këmbë, ku, të pikëlluar dhe të dëshpëruar, u endën nëpër shkretëtirë, derisa më në fund u kthyen në shtëpi.

Runa 31

Aty jetonin dy vëllezër: Untamo, më i riu dhe Kalervo, i madhi. Untamo nuk e donte vëllanë e tij, ai komplotoi lloj-lloj intrigash. U ngrit armiqësia midis vëllezërve. Untamo mblodhi ushtarë dhe vrau Kalervo dhe gjithë familjen e tij, përveç një gruaje shtatzënë, të cilën Untamo e mori me vete si skllav. Gruaja kishte një fëmijë, i cili quhet Kullervo. Edhe në djep, fëmija premtoi të bëhej hero. Kullervo i rritur filloi të mendonte për hakmarrje.

Untamo, i shqetësuar për këtë, vendosi të hiqte qafe fëmijën. Kullervo u fut në një fuçi dhe u hodh në ujë, por djali nuk u mbyt. Ai u gjet i ulur në një fuçi dhe duke peshkuar në det. Më pas vendosën ta hidhnin fëmijën në zjarr, por djali nuk u dogj. Ata vendosën ta varnin Kullervo në një lis, por ditën e tretë ai u gjet i ulur në një degë dhe duke vizatuar luftëtarë në lëvoren e një peme. Untamo dha dorëheqjen dhe e la djalin skllav. Kur Kullervo u rrit, ata filluan t'i jepnin punë: kujdesin për fëmijën, prerjen e drurit, thurjen e shamisë, shirjen e thekrës. Por Kullervo nuk është i zoti për asgjë, i prishi të gjitha punët: e torturoi fëmijën, preu një dru të mirë, thuri gardhin në qiell pa hyrë e pa dalë, i ktheu kokrrat në pluhur. Atëherë Untamo vendosi t'ia shesë skllavin e papërshtatshëm farkëtarit Ilmarinen:

Farkëtari dha një çmim të madh:
Ai u dha dy kaldaja të vjetrave,
Të ndryshkura tre grepa hekuri,
Ai dha një kosë me taka që ishin të padobishme,
Gjashtë shata të këqija, të panevojshme
Për një fëmijë pa vlerë
Për një skllav shumë të keq.

Runa 32

Gruaja e Ilmarinen, vajza e plakës Loukhi, emëroi Kullervo si bari. Si për të qeshur ashtu edhe për inat, zonja e re përgatiti bukë për bariun: sipër është grurë, fundi është bollgur dhe në mes ajo piqte një gur. Ajo i dha Kullervos këtë bukë dhe tha që bariu të mos e hante para se ta çonte kopenë në pyll. E zonja e liroi tufën, i vuri një magji kundër fatkeqësisë, duke thirrur Ukkon, Mielikki (mbretëresha e pyllit), Tellervo (bijën e mbretit të pyllit) si ndihmës dhe iu lut atyre që të ruanin tufën; kërkoi Otso - një ari, bukuroshe me putra mjalti - të mos e prekte tufën, ta anashkalonte.

Runa 33

Kullervo kulloti tufën. Pasdite bariu u ul për të pushuar dhe për të ngrënë. Ai nxori bukën e pjekur nga zonja e re dhe filloi ta presë me thikë:

Dhe mbështeti një thikë në një gur
Me një teh në lëkurë të zhveshur;
Në thikë, tehu u copëtua,
Tehu u bë copë-copë.

Kullervo u mërzit: këtë thikë e mori nga i ati, ky është i vetmi kujtim i familjes së tij, i gdhendur nga Untamo. I tërbuar Kullervo vendosi të hakmerrej ndaj zonjës, gruas së Ilmarinen, për tallje. Bariu e çoi tufën në moçal dhe kafshët e egra gllabëruan të gjitha bagëtitë. Kullervo i ktheu arinjtë në lopë dhe ujqit në viça dhe, i maskuar si tufë, i çoi në shtëpi. Rrugës i urdhëroi që ta shqyejnë zonjën: “Vetëm ty do të shikojë, vetëm do të përkulet për qumësht!”. E zonja e re, duke parë tufën, i kërkoi nënës së Ilmarinen të shkonte të mjelte lopët, por Kullervo, duke e qortuar, tha se një zonjë e mirë i mjelte lopët. Pastaj gruaja e Ilmarinen shkoi në hambar dhe arinjtë dhe ujqërit e grisën atë në copa.

Rune 34

Kullervo iku nga shtëpia e farkëtarit dhe vendosi të hakmerret ndaj Untamos për të gjitha fyerjet, për shfarosjen e familjes Kalervo. Por në pyll, bariu takoi një grua të moshuar, e cila i tha se Kalervo, babai i tij, ishte në të vërtetë gjallë. Ajo sugjeroi se si ta gjente. Kullervo shkoi në kërkim dhe gjeti familjen e tij në kufirin Lapland. Nëna e përshëndeti djalin e saj me lot, tha se e konsideronte të zhdukur, si dhe vajzën e madhe, e cila u largua për manaferrat dhe nuk u kthye më.

Runa 35

Kullervo mbeti të jetonte në shtëpinë e prindërve të tij. Por edhe atje nuk u përdor fuqia e tij heroike. Gjithçka që bëri bariu ishte e kotë dhe e prishur. Dhe pastaj babai i pikëlluar dërgoi Kullervo në qytet për të paguar taksën. Gjatë kthimit, Kullervo takoi një vajzë, e joshi në sajën e tij me dhurata dhe e joshi. Doli se kjo vajzë është e njëjta motër e zhdukur e Kullervos. E dëshpëruar vajza u hodh në lumë. Dhe Kullervo shkoi në shtëpi i pikëlluar, i tregoi nënës së tij për atë që kishte ndodhur dhe vendosi të bënte vetëvrasje. Nëna e tij e ndaloi të ndahej nga jeta e tij, filloi ta bindte të largohej, të gjente një cep të qetë dhe të jetonte qetësisht jetën e tij atje. Kullervo nuk u pajtua, ai do të hakmerrej ndaj Untamos për gjithçka.

Runa 36

Nëna e largoi djalin e saj që të mos kryente një veprim të nxituar. Kullervo ishte këmbëngulës, aq më tepër që të gjithë të afërmit e shanin. Një nënë nuk ishte indiferente ndaj asaj që i ndodhi djalit të saj. Ndërsa Kullervo po luftonte, i erdhi lajmi për vdekjen e babait, vëllait dhe motrës, por ai nuk qau për ta. Vetëm kur erdhi lajmi për vdekjen e nënës së tij, bariu qau. Duke ardhur në klanin Untamo, Kullervo shkatërroi gra dhe burra dhe shkatërroi shtëpitë e tyre. Duke u kthyer në tokën e tij, Kullervo nuk gjeti asnjë nga të afërmit e tij, të gjithë vdiqën dhe shtëpia ishte bosh. Pastaj bariu fatkeq shkoi në pyll dhe dha jetën, duke u hedhur mbi shpatë.

Runa 37

Në këtë kohë, farkëtari Ilmarinen vajtoi zonjën e tij të ndjerë dhe vendosi të krijonte një grua të re për vete. Me shumë vështirësi, ai e falsifikoi vajzën nga ari dhe argjendi:

Ai falsifikoi, duke mos fjetur, natën,
Gjatë ditës ai falsifikonte pa u ndalur.
Bëri këmbët dhe krahët,
Por këmba nuk mund të shkojë,
Dhe dora nuk përqafon.
Ai falsifikon veshët e vajzës,
Por ata nuk mund të dëgjojnë.
Ai me mjeshtëri bëri një gojë
Dhe sytë e saj, si të gjallë,
Por goja mbeti pa fjalë
Dhe sytë pa një shkëlqim ndjesie.

Kur farkëtari shkoi në shtrat me gruan e tij të re, pala me të cilën ai preku statujën ngriu plotësisht. I bindur për papërshtatshmërinë e gruas së artë, Ilmarinen i propozoi për grua Väinämöinen. Kantautori nuk pranoi dhe e këshilloi kovaçin që ta hidhte në zjarr vajzën e çmuar dhe të farkëtonte shumë gjëra të nevojshme nga ari dhe argjendi, ose ta çonte në vende të tjera dhe t'ua jepte dhëndrëve të etur për ar. Väinämöinen i ndaloi brezat e ardhshëm që tani e tutje t'i përkuleshin arit.

Runa 38

Ilmarinen shkoi në Pohjola për t'u martuar me motrën e ish-gruas së tij, por në përgjigje të propozimit të tij dëgjoi vetëm sharje dhe qortime. Një kovaç i zemëruar e rrëmbeu vajzën. Gjatë rrugës, vajza e trajtoi falsifikuesin me përbuzje, e poshtëroi atë në çdo mënyrë të mundshme. Ilmarinen i tërbuar e ktheu vajzën e ligë në një pulëbardhë.

Farkëtari i trishtuar u kthye në shtëpi pa asgjë. Në përgjigje të pyetjeve, Väinämöinen tregoi se si u dëbua në Pohjola dhe se si toka e Sariolës është e begatë, sepse ekziston një mulli magjik i quajtur Sampo.

Runa 39

Väinämöinen e ftoi Ilmarinen të shkonte në Pohjola, për t'i hequr mullirin Sampo zonjës së Sariolës. Farkëtari u përgjigj se ishte shumë e vështirë të merrje Sampon, e keqja Louhi e fshehu në shkëmb, tre rrënjë që janë rritur në tokë mbajnë mullirin e mrekullisë. Por farkëtari pranoi të shkonte në Pohjola, ai falsifikoi një teh të mrekullueshëm qitëse për Väinämöinen. Duke u përgatitur për udhëtimin, Väinämöinen dëgjoi të qarë. Ishte një varkë që qante, me mall për bëma. Väinämöinen i premtoi varkës që ta çonte në një udhëtim. Me magji, këngëtari uli kanoen në ujë, vetë Väinämöinen, Ilmarinen, skuadra e tyre u ul në të dhe lundroi për në Sariola. Duke kaluar banesën e gjahtarit të gëzuar Lemminkäinen, heronjtë e morën me vete dhe së bashku shkuan për të shpëtuar Sampon nga duart e të ligut Louhi.

Runa 40

Varka me heronjtë notoi në kep të vetmuar. Lemminkäinen mallkoi përrenjtë e lumit që të mos thyenin varkën ose të dëmtonin ushtarët. Ai iu drejtua Ukko, Kiwi-Kimmo (hyjnia e kurtheve), djali i Kammo (hyjnia e tmerrit), Melatar (perëndeshë e rrymave të trazuara), me një kërkesë për të mos dëmtuar kanoen e tyre. Papritur varka e heronjve ndaloi, asnjë përpjekje nuk mund ta lëvizte atë. Doli se një top i madh po mbante lundrën. Väinämöinen, Ilmarinen dhe skuadra kapën një top të mrekullueshëm dhe vazhduan. Rrugës peshku zihej dhe hahej. Nga kockat e peshkut, Väinämöinen e bëri veten një kantele - një instrument muzikor i familjes gusli. Por nuk kishte asnjë aftësi të vërtetë për të luajtur kantele në tokë.

Runa 41

Väinämöinen filloi të luante kantele. Bijat e krijimit, vajzat e ajrit, vajza e Hënës dhe e Diellit, Ahto, zonja e detit, u mblodhën për të dëgjuar lojën e tij të mrekullueshme. Lotët erdhën në sytë e audiencës dhe vetë Väinämöinen, lotët e tij ranë në det dhe u shndërruan në perla blu të bukurisë përrallore.

Runa 42

Heronjtë mbërritën në Pohjolë. Plaka Louhi pyeti pse heronjtë kishin ardhur në këtë tokë. Heronjtë u përgjigjën se kishin ardhur për Sampo. Ata u ofruan të ndajnë mullirin e mrekullive. Louhi nuk pranoi. Pastaj Väinämöinen paralajmëroi se nëse banorët e Kalevala nuk merrnin gjysmën, atëherë ata do të merrnin gjithçka me forcë. Zonja e Pohjolës thirri të gjithë luftëtarët e saj kundër heronjve të Kalevalës. Por kantautori profetik mori kantelën, filloi të luante mbi të dhe me lojën e tij magjepsi funeralet, i futi në gjumë.

Heronjtë dolën në kërkim të mullirit dhe e gjetën në shkëmbin pas dyerve të hekurt me nëntë bravë dhe dhjetë bulona. Väinämöinen hapi portën me magji. Ilmarinen i lyen me vaj menteshat që të mos kërcasin porta. Sidoqoftë, as mburravecja Lemminkäinen nuk ishte në gjendje të rriste Sampon. Vetëm me ndihmën e demit, njerëzit e Kalevala ishin në gjendje të lëronin rrënjët e Sampos dhe ta transferonin atë në anije.

Heronjtë vendosën ta transportonin mullirin në një ishull të largët "të sigurt dhe të qetë dhe jo të vizituar nga shpata". Rrugës për në shtëpi, Lemminkäinen donte t'i këndonte ndërsa ishte larg udhëtimit. Väinämöinen e paralajmëroi se nuk ishte koha për të kënduar tani. Lemminkäinen, duke mos dëgjuar këshillat e mençura, filloi të këndojë me zë të keq dhe e zgjoi vinçin me tinguj të lartë. Vinçi i trembur nga këndimi i tmerrshëm fluturoi drejt veriut dhe zgjoi banorët e Pohjolës.

Pasi zbuloi humbjen e Sampos, plaka Louhi u zemërua tmerrësisht. Ajo mori me mend se kush ia vodhi thesarin dhe ku po e çonin. Ajo i kërkoi Udutarit (vashës së mjegullës) të dërgonte mjegull dhe errësirë ​​te rrëmbyesit, përbindëshi Iku-Turso të mbyste Kalevala në det, të kthente Sampon në Pohjola, Ukko ajo kërkoi të ngrinte një stuhi për të mbajtur varkën e tyre. derisa ajo vetë t'i arrijë dhe të marrë xhevahirin e saj. Väinämöinen shpëtoi me magji nga mjegulla, me magji nga Iku-Turso, por stuhia që pasoi rrëmbeu kantelën e mrekullueshme të bërë nga kockat e pikut. Väinämöinen u pikëllua për humbjen.

Runa 43

I ligu Louhi dërgoi luftëtarët e Pohjolës në ndjekje të rrëmbyesve të Sampos. Kur anija e bastardeve i kapërceu të arratisurit, Väinämöinen mori një copë stralli nga çanta dhe, me magji, e hodhi në ujë, ku u kthye në shkëmb. Varka e Pohjolës u rrëzua, por Louhi u shndërrua në një zog të tmerrshëm:

Ai sjell gërsheta të vjetra me taka,
Gjashtë shata të gjata të panevojshme:
Ata i shërbejnë asaj si gishtat
Ata janë si një grusht kthetra, shtrëngime,
Në një çast, gjysma e varkës mori:
Lidhur nën gjunjë;
Dhe anët deri tek supet, si krahë,
I vura timonin si bisht;
Njëqind burra u ulën në krahë,
Një mijë u ulën në bisht,
Njëqind shpata u ulën,
Një mijë qitës trima.
Louhi hapi krahët
Ajo u ngrit në ajër si një shqiponjë.
Përplas krahët në ajër
Väinämöinen në ndjekje:
Godet një re me një krah,
Një tjetër zvarritet përgjatë ujit.

Nëna e ujit, Ilmatar, paralajmëroi Väinämöinen për afrimin e një zogu monstruoz. Kur Louhi kapërceu varkën e njerëzve Kalevala, këngëtarja e mençur sugjeroi përsëri që shtriga të ndante me të drejtë Sampon. E zonja e Pohjolës nuk pranoi sërish, kapi mullirin me kthetra dhe tentoi ta hiqte nga barka. Heronjtë u hodhën mbi Louhi, duke u përpjekur për të parandaluar. Mirëpo, zogu Louhi ende u ngjit me një gisht pas mullirit të mrekullueshëm, por nuk e mbajti dot, e hodhi në det dhe e thyen.

Fragmente të mëdha të mullirit janë zhytur në det dhe për këtë arsye ka aq shumë pasuri në det që nuk do të zgjasin përgjithmonë. Fragmente të vogla u hodhën në breg nga rryma dhe dallgët. Väinämöinen mblodhi këto fragmente dhe i mbolli në tokën Kalevala në mënyrë që toka të ishte e pasur.

Dhe zonja e keqe e Pohjolës, e cila mori vetëm një mbulesë lara-larëse nga mulliri i mrekullive (prandaj varfëria erdhi në Sariola), filloi të kërcënojë se do të vjedh diellin dhe muajin për hakmarrje, t'i fshehë në një shkëmb, të ngrijë të gjithë fidanët. me acar, rrihni të korrat me breshër, dërgoni një arush nga pylli në tufat e Kalevalës, lëreni murtajën mbi njerëzit. Megjithatë, Väinämöinen u përgjigj se me ndihmën e Ukkos, ai do ta hiqte magjinë e saj të keqe nga toka e tij.

Runa 44

Väinämöinen shkoi në det për të kërkuar një kantele të bërë me kocka pike, por me gjithë përpjekjet e tij, ai nuk e gjeti atë. Sad Väinö u kthye në shtëpi dhe dëgjoi një thupër që qante në pyll. Mështekna u ankua se sa e vështirë ishte për të: në pranverë ia prenë lëvoren për të mbledhur lëng, vajzat thurin fshesa nga degët e saj, bariu thur kuti dhe këllëf nga lëvorja e saj. Väinämöinen ngushëlloi thuprën dhe bëri një kantele prej saj, më mirë se më parë. Këngëtarja ka bërë gozhdat dhe kunjat për kantelën nga këndimi i qyqes, fijet nga flokët delikate të vajzës. Kur kantele ishte gati, Väinö filloi të luante dhe e gjithë bota e dëgjoi lojën e tij me admirim.

Runa 45

Louhi, e cila kishte dëgjuar thashetheme për prosperitetin e Kalevala, e kishte zili prosperitetin e saj dhe vendosi t'u dërgonte një murtajë njerëzve të Kalevasë. Në këtë kohë, një Lovyatar shtatzënë (perëndeshë, nënë e sëmundjeve) erdhi në Louhi. Louhi adoptoi Loviatar dhe ndihmoi për të lindur. Loviatar kishte 9 djem - të gjitha sëmundjet dhe fatkeqësitë. Plaka Louhi ua dërgoi njerëzve të Kalevës. Megjithatë, Väinämöinen, me magji dhe vajra, e çliroi popullin e tij nga sëmundja dhe vdekja.

Runa 46

Plaka Louhi mësoi se në Kalevala ishin shëruar nga sëmundjet që ajo kishte dërguar. Pastaj ajo vendosi të vendosë një arush në kopetë e Kalevas. Väinämöinen i kërkoi falsifikuesit Ilmarinen të farkëtonte një shtizë dhe shkoi për të gjuajtur një ari - Otso, një mollë pylli, bukuroshe me një puthë mjalti.

Väinämöinen këndoi një këngë në të cilën i kërkoi ariut të fshihte kthetrat dhe të mos e kërcënonte, e bindi ariun se nuk e vrau - ariu ra nga pema, grisi rrobat e lëkurës dhe iu kthye bishës, sikur duke e ftuar për ta vizituar.

Në fshat, me rastin e një gjuetie të suksesshme, ata bënë një festë dhe Väinö tregoi se si perënditë dhe perëndeshat e pyllit e ndihmuan në gjuetinë e një ariu.

Runa 47

Väinämöinen luajti kantele. Dielli dhe hëna, pasi dëgjuan një lojë të mrekullueshme, zbritën më poshtë. Plaka Louhi i kapi, i fshehu në shkëmb dhe ia vodhi zjarrin vatrave të Kalevës. Një natë e ftohtë dhe e zymtë ra në Kalevala. Edhe në qiell, në banesën e Ukkos, ra errësira. Njerëzit ishin të etur, Ukko u shqetësua, u largua nga shtëpia e tij, por nuk gjeti as diellin dhe as hënën. Pastaj bubullima goditi një shkëndijë, e fshehu në një thes dhe thesin në një arkivol dhe ia dha këtë arkivol vashës së ajrosur, "që të rritet një muaj i ri, të shfaqet një diell i ri". Virgjëresha filloi të përgjojë zjarrin qiellor në djep, për ta ushqyer në krahë. Papritur zjarri i ra nga duart dados, fluturoi nëntë qiej dhe ra në tokë.

Väinämöinen, duke parë shkëndijën që binte, i tha falsifikuesit Ilmarinen: "Le të shohim se çfarë lloj zjarri ra në tokë!" Dhe heronjtë u nisën në kërkim të zjarrit qiellor. Rrugës, ata takuan Ilmatarin dhe ajo tha se në tokë zjarri qiellor, shkëndija e Ukkos, djeg gjithçka në rrugën e tij. Ajo dogji shtëpinë e Turit, dogji fusha, këneta dhe më pas ra në liqenin Alue. Por edhe në liqen, zjarri qiellor nuk u shua. Liqeni po ziente për një kohë të gjatë dhe peshqit e liqenit filluan të mendojnë se si të shpëtojnë nga zjarri i keq. Pastaj peshku i bardhë konsumoi shkëndijën e Ukkos. Liqeni u qetësua, por peshku i bardhë filloi të vuante nga dhimbjet. Pestle i erdhi keq për peshkun e bardhë dhe e gëlltiti atë së bashku me shkëndijën, dhe gjithashtu filloi të vuante nga një ndjesi djegieje e patolerueshme. Turpi u gëlltit nga një pike gri dhe ethet gjithashtu filluan ta shqetësojnë atë. Väinämöinen dhe Ilmarinen erdhën në bregun e liqenit Alue dhe hodhën rrjetat e tyre për të kapur pikun gri. I ndihmuan gratë e Kalevalës, por në rrjeta nuk ka pike gri. Herën e dytë që hodhën rrjetat, tani u ndihmuan nga burrat, por piku gri nuk ishte më në rrjeta.

Runa 48

Väinämöinen ka thurur një rrjetë gjigante prej liri. Së bashku me Ilmarinen, me ndihmën e Vellamos (mbretëreshës së detit) dhe Ahto (mbretit të detit), i cili dërgoi heroin e detit, ata më në fund kapin pikun gri. I biri i diellit, duke ndihmuar heronjtë, preu pikun dhe nxori një shkëndijë prej tij. Por shkëndija i rrëshqiti nga dora e birit të Diellit, i dogji mjekrën Väinämöinen, i dogji duart dhe faqet e farkëtarit Ilmarinen, vrapoi nëpër pyje e fusha, dogji gjysmën e Pohjolës. Mirëpo këngëtarja ka kapur zjarrin, e ka magjepsur dhe e ka sjellë në banesat e Kalevës. Ilmarinen vuajti nga djegiet e zjarrit magjik, por duke ditur magjitë kundër djegieve, ai u shërua.

Runa 49

Tashmë kishte një zjarr në banesat e Kalevës, por nuk kishte diell dhe hënë në qiell. Banorët i kërkuan Ilmarinenit të farkëtonte ndriçues të rinj. Ilmarinen iu fut punës, por këngëtarja e mençur i thotë se:

Kot keni marrë punë!
Ari nuk do të bëhet një muaj
Argjendi nuk do të jetë diell!

Pavarësisht kësaj, Ilmarinen vazhdoi punën e tij, ai ngriti diellin e ri dhe muajin në bredh të gjatë. Por ndriçuesit e çmuar nuk shkëlqenin. Pastaj Väinämöinen filloi të zbulonte se ku ishin zhdukur dielli dhe hëna e vërtetë dhe mësoi se ato ishin vjedhur nga plaka Louhi. Väinö shkoi në Pohjola, ku banorët e qytetit e përshëndetën pa respekt. Këngëtarja u fut në betejë me meshkujt e Sariolës dhe fitoi. Ai donte të shihte trupat qiellorë, por dyert e rënda të birucës nuk u dorëzuan. Väinö u kthye në shtëpi dhe i kërkoi falsifikuesit Ilmarinen të falsifikonte një armë me të cilën të hapte shkëmbin. Ilmarinen iu fut punës.

Ndërkohë, zonja e Pohjolës, e kthyer në skifteri, fluturoi në Kaleva, në shtëpinë e Ilmarinenit dhe mësoi se trimat po përgatiteshin për luftë, se e priste një fat i keq. E frikësuar ajo u kthye në Sariola dhe liroi diellin dhe hënën nga burgu. Pastaj, në formën e një pëllumbi, ajo i tha kovaçit se dritat ishin përsëri në vendet e tyre. Farkëtari, i gëzuar, i tregoi Väinämöinen ndriçuesit. Väinämöinen i përshëndeti dhe uroi që ata gjithmonë të dekorojnë qiellin dhe t'u sjellin lumturi njerëzve.

Runa 50

Vajza Maryatta, vajza e njërit prej burrave të Kalevala, mbeti shtatzënë nga kokrra e ngrënë lingonberry. Nëna dhe babai i saj e përzunë nga shtëpia. Shërbëtorja e Maryatta-s shkoi te njeriu i keq Ruotus, me një kërkesë për të strehuar të varfërin. Ruotus dhe gruaja e tij e ligë e futën Maryatën në një stallë. Në atë stallë Maryatta lindi një djalë. Papritur djali u largua. Nëna e gjorë shkoi në kërkim të djalit të saj. Ajo e pyeti yllin dhe muajin për djalin e saj, por ata nuk iu përgjigjën. Pastaj ajo u kthye nga Dielli dhe Dielli tha se djali i saj ishte ngecur në një moçal. Maryatta shpëtoi djalin e saj dhe e solli në shtëpi.

Fshatarët donin ta pagëzonin djalin dhe e thirrën të moshuarin Virocannas. Erdhi edhe Väinämöinen. Kantautori propozoi të vriste fëmijën e lindur nga manaferra. Fëmija filloi të qortojë të moshuarin për dënimin e padrejtë, kujtoi mëkatet e tij (vdekja e Aino). Virokannas e pagëzoi fëmijën Mbret të Karjalës. Një Väinämöinen i zemëruar krijoi një kanion bronzi për vete me një këngë magjike dhe lundroi përgjithmonë nga Kalevala "në vendin ku toka dhe qielli bashkohen së bashku".

29.10.2015

Në vitet 1820, edukatori finlandez Elias Lönnrot udhëtoi nëpër Karelia Ruse. Në fshatrat e largëta: Voknavoloka, Rebolakh, Himolakh dhe disa të tjerë, ai regjistroi këngët e banorëve vendas. Pas përpunimit, këto runa u mblodhën në një grup të vetëm, i njohur sot në mbarë botën si "Kalevala".

"Kalevala" është një poezi që tregon për besimet e Karelianëve, botëkuptimin e tyre, qëndrimin ndaj natyrës dhe fiseve përreth. Vepra e plotë përfshin më shumë se 20 mijë poezi, dhe vepra është përkthyer pothuajse në të gjitha gjuhët e botës. Përmbajtja e "Kalevala" dallohet për larminë e saj, nuk ka asnjë histori të vetme. Studiuesit besojnë se kur renditen runet në një tekst të vetëm, Lönnrot lejoi që improvizimi të përçonte integritetin artistik. Megjithatë, të gjitha poezitë janë mbledhur në vende të ndryshme dhe, në fakt, përfaqësojnë një përmbledhje të artit popullor gojor.

Ashtu si në epikat e popujve të tjerë, një nga temat qendrore të Kalevala është krijimi i botës dhe i njeriut të parë. Ndër karelianët, plaku Väinämöinen konsiderohet banori i parë i tokës. Ai pajis botën nën hënë, mbjell elb dhe lufton armiqtë. Në të njëjtën kohë, ai nuk vepron me shpatë, por me një fjalë, përfaqëson imazhin e një shamani. Nëpërmjet historive të udhëtimit të Väinämönen, ritregohen ngjarje të rëndësishme në historinë e popullit karelian: prodhimi i një varke, e cila ishte e nevojshme për jetën në buzë të liqeneve, fillimi i përpunimit të hekurit dhe, së fundi, shpikja e Sampos. mulliri. Kështu, 11 runat e para pasqyrojnë pamjen e atyre gjërave, pa të cilat Karelianët nuk mund të kishin mbijetuar në rajonet e ashpra veriore.

4 runat e ardhshme i kushtohen veprave të guximshme të gjahtarit të ri Lemminkäinen. Ai shkon në vendin misterioz të Pohjolës. Këtu, me një bëmë armësh, ai dëshiron të fitojë favorin e vajzës së zonjës së Veriut. Pas disa veprimeve të suksesshme, Lemminkäinen mbytet, por ringjallet nga nëna e tij. Duke shkuar herën tjetër në Pohjola, vret të zotin e Veriut. Disa studiues të Kalevala besojnë se këtu eposi kryqëzohet me tregimet për Osiris dhe Isis nga mitologjia e lashtë egjiptiane. Përveç kësaj, vepra shpalos temat e dashurisë së pakënaqur (episode me aventurat e heroit Kullervo), për përballjen me fqinjët nga veriu dhe për arritjen e pasurisë.

Më në fund, një nga këngët e fundit tregon për shfaqjen e instrumentit muzikor kombëtar Karelian Kantele. Kështu, “Kalevala” përshkohet nga historicizmi. Ai tregon për momentet më të rëndësishme në historinë e Karelianëve, për përballjen e tyre me fiset Sami për tokat pjellore dhe kontrollin e rrugëve ujore. Runa e fundit përfundon me lindjen e Shpëtimtarit nga një virgjëreshë e quajtur Maryatta. Väinämönen ofron të vrasë fëmijën e mrekullueshëm, por duke qenë i keqkuptuar, ai fluturon larg në një drejtim të panjohur. Këtu shohim një aluzion të qartë të një largimi në të kaluarën e traditës pagane dhe formimit të besimit të krishterë në Karelia.

Tradita e shkruar nuk ka ruajtur asnjë material mbi historinë e Karelisë antike. Prandaj, “Kalevala”, si vepër folklorike, jep dëshminë më të vlefshme për studiuesit. Përkundër faktit se të gjitha aventurat e heronjve janë përrallore, të mbështjella me magji, epika jep një ide të proceseve komplekse të luftës për tokën në Veriun e Largët. "Kalevala" hyri në historinë botërore si një vepër poetike madhështore, ndonjëherë duke tejkaluar sagat skandinave apo epikat ruse.

Kalevala me shkurtim [VIDEO]

Për çfarë bëhet fjalë kjo vepër? Ja një përmbledhje e eposit për ata që nuk e kanë lexuar kurrë. P megjithatë duhet pasur parasysh se p Këngët janë shumë të larmishme dhe është e pamundur t'i përshtatni ato në një komplot të vetëm. Për më tepër, ekzistojnë disa versione të së njëjtës këngë, të ndryshme në lëvizjet e komplotit, emrat e duhur dhe vlerësimi i asaj që po ndodh (kjo për faktin se këngët janë regjistruar nga kantautorë të ndryshëm, dhe të gjithë mund të bëjnë ndryshime në to)

Kalevala, si shumë epikë të tjerë, hapet me krijimin e botës. Shfaqen dielli, yjet, hëna, dielli, toka. Vajza e erës sjell në jetë heroin Väinämöinen, ky do të jetë personazhi kryesor i eposit, i cili do të pajisë tokën dhe do të mbjellë elb. Në të njëjtën kohë, ai nuk vepron me shpatë, por me një fjalë, duke përfaqësuar imazhin e një shamani.

Si gjuhëtar, nuk mund të mos vërej një paradoks të tillë: duke gjykuar nga emri Väinemeinen nuk ishte vetëm heroi i parë dhe kryesor i eposit karelian - ai ishte një "Njeriu nga Vayn s" ( kështu përkthehet emri i tij në rusisht). Në gjuhët fino-ugike, rusët quhen "vene" ose "vyaine", me fjalë të tjera, magjistari dhe heroi Väinemeinen erdhi nga një familje sllave, dhe vendi i Kalevala - Väinela - është "toka ruse" (kujtoni prapashtesën LA, që do të thotë vendbanim?)

Në përgjithësi, të gjithë heronjtë e "Kalevala" janë të pajisur jo vetëm me forcë fizike, por me aftësinë për të sjellë në mendje, për të folur dhe për të krijuar artefakte magjike. Bogatyrët kanë dhuntinë e ujqërve, ata mund të kthejnë këdo në çdo gjë, të udhëtojnë, të lëvizin menjëherë në çdo distancë, të kontrollojnë motin dhe fenomenet atmosferike.

N le të kthehemi në një ritregim të shkurtër të Kalevala.

Ndër aventurat e shumta dhe të larmishme të heroit, ndodh një që mund të pretendojë të jetë pika e fillimit të komplotit kryesor, ndonëse si fill. Väinämöinen takohet rastësisht me një virgjëreshë të Veriut, të bukur si dita. Në përgjigje të ofertës për t'u bërë gruaja e tij, ajo pranon, por vendos një kusht: heroi do të ndërtojë një varkë magjike për të nga fragmentet e gishtit. Heroi i frymëzuar iu vu punës me aq zell sa nuk e mbajti dot sëpatën dhe u plagos. Gjaku nuk u qetësua në asnjë mënyrë, duhej të vizitoja mjekun e mjekësisë. Mjeku magjistar ndihmoi, por heroi nuk u kthye më në punë. Me një magji, Väinämöinen ngriti gjyshin e tij nga era, i cili kërkoi dhe dorëzoi farkëtarin më të aftë, Ilmarinen, në Pohjola, në vendin e Veriut.

Farkëtari farkëtoi me bindje mullirin magjik Sampo për vajzën e Veriut, duke sjellë lumturi dhe pasuri. Këto ngjarje përmbajnë dhjetë runat e para të eposit.

Në runën e njëmbëdhjetë, shfaqet një personazh i ri heroik - Lemminkäinen, duke zëvendësuar plotësisht ngjarjet e mëparshme.

Ky hero- një shok i gëzuar dhe një ngacmues, një i ri i shkujdesur dhe me erë, i preferuari i grave. Ai është skiatori më i mirë dhe shpata-menaxhues i shkëlqyer. Ndryshe nga miqtë e tij, ai nuk është serioz dhe i matur, por i pëlqen të mburret, ka një sens humori dhe gjallëri mendjeje.

Por njerëzit ende e duan shumë atë, edhe përkundër të metave të karakterit të tij - para së gjithash, sepse ai është i guximshëm dhe gjithmonë i gatshëm për të luftuar forcat e errëta. Sidoqoftë, njerëzit ndonjëherë e qortojnë Lemminkäinen për neglizhencë dhe pakujdesi të tepruar, gjë që mund të çojë në pasoja shumë të trishtueshme.

Pasi prezantoi audiencën me heroin e ri, historia kthehet në Väinämöinen. Çfarë nuk duhej të kalonte heroi i dashur për të arritur qëllimin e tij: ai madje zbriti në nëntokën, e lejoi veten të gëlltitet nga një gjigant, por megjithatë mori fjalë magjike që duheshin për të ndërtuar një varkë nga një gisht, në të cilën lundroi për në Pohjolë për t'u martuar.

Çfarë është më pas - dasma? Nuk ishte kështu. Gjatë mungesës së heroit, vajza veriore arriti të dashurohej me farkëtarin e aftë Ilmarinen dhe u martua me të, duke refuzuar të përmbushë fjalën e saj të dhënë Väinämöinen. Këtu nuk përshkruhet me shumë detaje vetëm dasma, me të gjitha zakonet dhe traditat e saj, por jepen edhe këngët e kënduara aty që sqarojnë detyrën dhe detyrën e burrit ndaj gruas dhe gruas ndaj burrit. Kjo linjë komploti përfundon vetëm në runën e njëzet e pestë.

Më tej, gjashtë runa tregojnë përsëri për aventurat e guximshme të Lemminkäinen në rajonin verior - në Pohjola, g. mbretëron shtriga e keqe Louhi(nëna e atij veriu shumë të bukur Virgjëresha) .

Fjala "louhi" do të thotë, meqë ra fjala, jo një emër i duhur, por një epitet i zonës (në finlandisht është "shkëmb, gur"). Fraza e përdorur shpesh "Louhi, zonja e Pohjelës", nëse përkthehet fjalë për fjalë dhe saktë në rusisht, do të thotë vetëm "Rocky Pohjela"

Plaka Louhi konsiderohet tradicionalisht një personazh i keq dhe negativ. Por jo të gjithë, rezulton, pajtohen me këtë interpretim. Në vitin 2007-2008, në fshatin Louhi në bregun e liqenit Loukhskoye, u mbajt festa "T'i kthejmë emrin e mirë plakës Louhi". Sipas organizatorëve të saj, Plaka Louhi nuk ishte një shtrigë e keqe, por një dashnore e vërtetë, që kujdesej për mirëqenien e popullit të saj. Megjithatë, ajo nuk mund të quhet as plakë, në kohën e ngjarjeve në Kalevala, kjo shtrigë e fuqishme ishte vetëm 30-35 vjeç.

Një nga historitë më prekëse dhe thellësisht sensuale të eposit fillon me runën e tridhjetë e një. Gjatë pesë këngëve, ajo tregon për fatin e trishtë të heroit të bukur Kullervo, i cili nga padituria joshi motrën e tij. Kur heronjve iu zbulua e gjithë situata, si vetë heroi ashtu edhe motra e tij nuk mundën të duronin mëkatin që kishin bërë dhe vdiqën. Kjo është një histori shumë e trishtë, e shkruar hollë, me shpirt, me një ndjenjë të madhe simpatie për personazhet e dënuar aq rëndë nga fati.

Runat e mëposhtme tregojnë se si tre heronj u bashkuan për të hequr nga Louhi, nënën e vajzës veriore, thesarin magjik - Sampo.

Këtu nuk mund të marrësh asgjë në betejë, dhe u vendos, si gjithmonë, të drejtohesh në magji. Väinämöinen, ashtu si guslari i Novgorodit Sadko, ndërtoi për vete një instrument muzikor - një kantele, magjepsi natyrën me lojën dhe i vuri në gjumë të gjithë veriorët.

Kështu, heronjtë vodhën Sampon.

E zonja e Veriut, Louhi, i ndoqi dhe i intrigoi derisa Sampo ra në det. Louhi dërgoi në Kaleva përbindësha, murtajë, lloj-lloj fatkeqësish dhe ndërkohë Väinämöinen bëri një instrument të ri, mbi të cilin luante edhe më magjik se sa kthente diellin dhe hënën e vjedhur nga zonja e Pohjolës. Pasi mblodhi fragmentet e Sampos, heroi bëri shumë të mira për njerëzit e vendit të tij, shumë vepra të mira. Megjithatë, objekti më i rëndësishëm është kapaku Sampo, i cili përfundimisht shkoi në Louhi.

Më në fund, eposi erdhi në runën e tij të fundit, shumë simbolike. Ky është praktikisht një apokrif për lindjen e Shpëtimtarit. Virgjëresha nga Kaleva - Maryatta - lindi një djalë të mrekullueshëm hyjnor. Väinämöinen madje u frikësua nga fuqia që zotëronte ky fëmijë dy javësh dhe e këshilloi që ta vrisnin menjëherë. Për të cilën foshnja e heroit e turpëroi, duke e qortuar për padrejtësi. Heroi ia vuri veshin. Më në fund ai këndoi një këngë magjike, hipi në një kanoe të mrekullueshme dhe ia la Karelian një sundimtari të ri dhe më të denjë. Kështu përfundon Kalevala.

Për çdo komb, vepra të tilla si epika kareliano-finlandeze mbeten pika referimi të mëdha përmes të cilave kryhet lidhja e brezave dhe vëzhgohet rruga jonë.

Dhe ka edhe fjalë të tilla:

"E papërshtatshme në llojin tonë ...

Përkuluni para arit...

Shkëlqimi i arit është i ftohtë,

Argjendi merr frymë acar".

Në botën tonë moderne, kur të gjithë mendojnë vetëm se si të punojmë pak dhe të fitojmë shumë, kur harrojmë miqtë dhe familjen, duke menduar ekskluzivisht për veten dhe mirëqenien tonë, këto fjalë na vijnë në ndihmë.

Poema bazohet në këngët epike popullore kareliano-finlandeze (runat), të cilat në shek. mbledhur dhe përpunuar nga Elias Lönnrot.

Runa 1

Ilmatar, vajza e ajrit, jetonte në ajër. Por shpejt ajo u mërzit në parajsë dhe zbriti në det. Dallgët kapën Ilmatarin dhe nga ujërat e detit vajza e ajrit mbeti shtatzënë.

Ilmatar e lindi fetusin për 700 vjet, por lindja nuk erdhi. Ajo iu lut hyjnisë supreme të qiellit, Bubullimës Ukko, që ta ndihmonte të shpëtonte nga barra. Pas pak, një rosë fluturoi pranë, duke kërkuar një vend për një fole. Ilmatar i erdhi në ndihmë rosës: ajo i ofroi gjurin e saj të madh. Rosa bëri një fole në gjurin e vajzës së ajrit dhe vuri shtatë vezë: gjashtë ari, e shtata hekur. Ilmatar lëvizi gjurin dhe hodhi vezët e saj në det. Vezët u thyen, por nuk u zhdukën, por iu nënshtruan transformimit:

Nëna doli - toka është e lagësht;
Nga veza, nga lart,
U ngrit kasaforta e lartë e qiellit,
Nga e verdha, nga lart,
Dielli ishte i ndritshëm;
Nga ketri, nga lart,
Është shfaqur një muaj i qartë;
Nga një vezë, nga një pjesë lara-lara,
Yjet u bënë në qiell;
Nga veza, nga pjesa e errët,
Retë u shfaqën në ajër.

Dhe koha shkon përpara
Viti ecën përpara vit pas viti
Kur dielli rinor shkëlqen,
Në shkëlqimin e muajit të ri.

Ilmatar, nëna e ujërave, krijimi i vashës notoi në det edhe për nëntë vjet të tjera. Në verën e dhjetë ajo filloi të ndryshojë tokën: me një lëvizje të dorës ajo ngriti pelerina; ku prekte fundin me këmbë, aty shtriheshin thellësitë, ku shtrihej anash - u shfaq një bregdet i sheshtë, ku uli kokën - u formuan gjire. Dhe toka mori pamjen e tanishme.

Por fryti i Ilmatar - kantautorit profetik Väinämöinen - nuk lindi kurrë. Për tridhjetë vjet ai endej në barkun e nënës së tij. Më në fund, ai iu lut diellit, hënës dhe yjeve që t'i jepnin një rrugëdalje nga barku. Por dielli, hëna dhe yjet nuk e ndihmuan atë. Pastaj vetë Väinämöinen filloi të bënte rrugën e tij drejt dritës:

Preka portat e kalasë,
Lëviza gishtin e unazës,
Ai hapi kështjellën e kockave
Gishti i vogël i këmbës së majtë;
Në duart e tij zvarriten nga dera,
Të gjunjëzuar nëpër tendë.
Ai ra në detin blu,
Ai kapi dallgët me duar.

Väinö lindi si i rritur dhe kaloi tetë vjet të tjera në det, derisa më në fund arriti në tokë.

Rune 2

Väinämöinen jetoi për shumë vite në tokë të zhveshur dhe pa pemë. Pastaj ai vendosi të pajisë skajin. Ai e quajti Väinämöinen Sampsu Pellervoinen, djali-mbjellës. Sampsa mbolli tokën me bar, shkurre dhe pemë. Toka ishte e veshur me lule dhe gjelbërim, por vetëm një lis nuk mundi të mbinte.

Pastaj katër virgjëreshat dolën nga deti. Ata kositnin barin dhe e mblodhën në një kashtë të madhe. Pastaj përbindëshi-heroi Tursas (Iku-Turso) u ngrit nga deti dhe i vuri zjarrin sanës. Väinämöinen vendosi një lis në hirin që rezulton dhe nga lisi u rrit një pemë e madhe lisi, duke bllokuar qiellin dhe diellin me kurorën e tij.

Väinö mendoi se kush mund ta priste këtë pemë gjigante, por nuk kishte asnjë hero të tillë. Kantautori iu lut nënës së tij që t'i dërgonte dikë që të priste një lis. Dhe pastaj një xhuxh doli nga uji, u rrit në një gjigant dhe me lëkundjen e tretë preu një lis të mrekullueshëm. Kush e ngriti degën e saj - gjeti lumturinë përgjithmonë, kush maja - u bë magjistar, që i preu gjethet - u bë i gëzuar dhe i gëzuar. Një nga copat e një lisi të mrekullueshëm notoi në Pohjola. Vasha e Pohjolës e mori për vete që magjistari të bënte prej saj shigjeta të magjepsura.

Toka lulëzoi, zogjtë fluturonin në pyll, por vetëm elbi nuk mbiu, buka nuk piqte. Väinämöinen iu afrua detit blu dhe gjeti gjashtë kokrra në buzë të ujit. Ai i rriti kokrrat dhe i mbolli pranë lumit Kalevala. Titmi i tha kantautorit se kokrrat nuk do të mbijnë, pasi toka për tokë arë nuk ishte pastruar. Väinämöinen pastroi tokën, preu pyllin, por la një thupër në mes të fushës në mënyrë që zogjtë të pushonin mbi të. Shqiponja lavdëroi Väinämöinen për shqetësimin e tij dhe, si shpërblim, dërgoi zjarr në zonën e pastruar. Väinö mbolli arën, duke i bërë një lutje tokës, Ukko (si zoti i shiut), që ata të kujdesen për veshët, për të korrat. Në fushë u shfaqën lastarë dhe elbi u piq.

Rune 3

Väinämöinen jetoi në Kalevala, duke i treguar botës mençurinë e tij dhe këndoi këngë për veprat e së kaluarës, për origjinën e gjërave. Thashethemet përhapën lajmin për mençurinë dhe forcën e Väinämöinen larg. Këtë lajm e ka marrë vesh Joukahainen, banore në Pohjola. Joukahainen e kishte zili lavdinë e Väinämöinen dhe, megjithë bindjen e prindërve të tij, shkoi në Kalevala për ta turpëruar këngëtarin. Në ditën e tretë të udhëtimit, Joukahainen vrapoi në Väinämöinen në rrugë dhe e sfidoi atë të masë fuqinë e këngëve dhe thellësinë e njohurive. Joukahainen filloi të këndojë për atë që sheh dhe atë që di. Väinämöinen iu përgjigj:

Mendje fëminore, urtësi gruaje
Jo me mjekër
Dhe një burrë i martuar është i papërshtatshëm.
Ju i tregoni gjërat në fillim
Thellësia e veprave të përjetshme!

Dhe pastaj Joukahainen filloi të mburrej se ishte ai që krijoi detin, tokën, ndriçuesit. Si përgjigje, i urti e dënoi atë për një gënjeshtër. Joukahainen sfidoi Väine në një luftë. Kantautori iu përgjigj me një këngë që bëri tokën të dridhej dhe Joukahainen u zhyt deri në bel në moçal. Pastaj u lut për mëshirë, premtoi një shpërblim: harqe të mrekullueshme, varka të shpejta, kuaj, ar dhe argjend, bukë nga fushat e tyre. Por Väinämöinen nuk u pajtua. Më pas Joukahainen i ofroi të martohej me motrën e tij, bukuroshen Aino. Väinämöinen e pranoi këtë ofertë dhe e la të ikte. Joukahainen u kthye në shtëpi dhe i tha nënës së tij se çfarë kishte ndodhur. Nëna ishte e kënaqur që Väinämöinen i mençur do të bëhej dhëndri i saj. Dhe motra Aino filloi të qante dhe të hidhërohej. Asaj i vinte keq të linte vendlindjen, të linte lirinë, të martohej me një plak.

Rune 4

Väinämöinen takoi Ainon në pyll dhe i propozoi martesë. Aino u përgjigj se ajo nuk do të martohej dhe ajo vetë u kthye në shtëpi me lot dhe filloi t'i lutej nënës së saj që të mos ia jepte plakut. Mamaja u përpoq të bindte Ainon që të mos qante, veshi një fustan elegant, bizhuteri dhe priste dhëndrin. E bija, e pikëlluar, veshi një fustan, bizhuteri dhe e vendosur për të kryer vetëvrasje, shkoi në det. Në breg të detit, ajo la rrobat dhe shkoi të notonte. Pasi arriti në shkëmbin e gurtë, Aino donte të pushonte mbi të, por shkëmbi së bashku me vajzën u rrëzuan në det dhe ajo u mbyt. Lepuri i shkathët i dha lajmin e hidhur familjes Aino. Nëna ditë e natë vajtoi vajzën e humbur.

Runa 5

Lajmi për vdekjen e Aino arriti në Väinämöinen. Në ëndërr, Väinämöinen i pikëlluar pa vendin në det ku jetonin sirenat dhe mësoi se nusja e tij ishte mes tyre. Ai shkoi atje dhe kapi një peshk të mrekullueshëm, ndryshe nga askush tjetër. Väinämöinen u përpoq ta priste këtë peshk për të përgatitur ushqimin, por peshku i rrëshqiti nga duart këngëtares dhe i tha se ajo nuk ishte peshk, por vashë e mbretëreshës së deteve Vellamo dhe mbretit të thellë Ahto, se ajo ishte motra e Joukahainen, i ri Aino. Ajo notoi nga thellësia e detit për t'u bërë gruaja e Väinämöinen, por ai nuk e njohu, e mori për një peshk dhe tani e la të shkojë përgjithmonë. Këngëtarja filloi t'i lutej Ainos të kthehej, por peshku tashmë ishte zhdukur në thellësi. Väinämöinen hodhi rrjetën në det dhe kapi gjithçka që ishte në të, por ai kurrë nuk e kapi atë peshk. Duke qortuar dhe qortuar veten, Väinämöinen u kthye në shtëpi. Nëna e tij, Ilmatar, e këshilloi të mos bënte bujë për nusen e humbur, por të shkonte për një të re, në Pohjolë.

Runa 6

Väinämöinen shkoi te Pohjola e zymtë, Sariola me mjegull. Por Joukahainen, duke mbajtur inat ndaj Väinämöinen, duke pasur zili talentin e tij si këngëtar, vendosi të shkatërrojë plakun. Ai e nxiti atë në rrugë. Duke parë Väinämöinen të urtë, bastardi i keq qëlloi dhe goditi kalin në përpjekjen e tretë. Këngëtari ra në det dhe dallgët dhe era e larguan nga toka. Joukahainen, duke menduar se ai kishte vrarë Väinämöinen, u kthye në shtëpi dhe u mburr me nënën e tij se ai kishte vrarë Plakun Väinö. Nëna e dënoi djalin e paarsyeshëm për një vepër të keqe.

Rune 7

Për shumë ditë kantautori notoi në det të hapur, atje ai dhe ai u takuan nga një shqiponjë e fuqishme. Väinämöinen tregoi se si hyri në det dhe shqiponja, në shenjë mirënjohjeje që la thuprën në fushë që zogjtë të pushonin, ofroi ndihmën e tij. Shqiponja e solli këngëtaren në bregun e Pohjolës. Väinämöinen nuk e gjeti dot rrugën për në shtëpi dhe filloi të qajë me hidhërim, shërbëtori e dëgjoi britmën e tij dhe i tha zonjës Louhi, zonjës së Pohjolës, për këtë. Louhi gjeti Väinämöinen, e solli në shtëpinë e saj dhe e priti si mysafir. Väinämöinen kishte mall për vendlindjen e tij Kalevala dhe donte të kthehej në shtëpi.

Louhi premtoi se do ta martonte Väinämöinen me vajzën e saj dhe do ta sillte në Kalevala, në këmbim të faktit se do të blinte mullirin e mrekullueshëm Sampo. Väinämöinen tha se ai nuk mund ta prangoste Sampon, por pas kthimit në Kalevala ai do të dërgonte farkëtarin më të aftë në botë, Ilmarinen, i cili do ta bënte atë mullirin e dëshiruar të mrekullisë.

Në fund të fundit, ai tashmë ka falsifikuar qiellin,
Ai lidhi çatinë e ajrit,
Në mënyrë që të mos ketë gjurmë të prangos
Dhe nuk ka gjurmë të rriqrave.

Plaka këmbënguli që vetëm ai që e mërziti Sampon do ta priste vajzën e saj. Por megjithatë, ajo mblodhi Väinämöinen në rrugë, i dha një sajë dhe e urdhëroi këngëtarin të mos shikonte qiellin gjatë udhëtimit, përndryshe do t'i ndodhte një fat i keq.

Runa 8

Rrugës për në shtëpi, Väinämöinen dëgjoi një zhurmë të çuditshme, sikur dikush po thurte në qiell, mbi kokën e tij.

Plaku ngriti kokën
Dhe pastaj ai shikoi qiellin:
Ka një hark në qiell
Një vajzë ulet në një hark,
Thur rroba të arta
Argjendi dekoron gjithçka.

Väinö e ftoi vajzën të zbriste nga ylberi, të ulej në sajën e tij dhe të shkonte në Kalevala për t'u bërë gruaja e tij atje. Pastaj vajza i kërkoi këngëtares që të priste flokët me një thikë të mprehtë, të lidhë një vezë në një nyjë, të bluajë një gur dhe të prerë plehra nga akulli, "në mënyrë që copat të mos bien, në mënyrë që një grimcë pluhuri të mos fluturojë. ." Vetëm atëherë ajo do të ulet në sajë të tij. Väinämöinen i plotësoi të gjitha kërkesat e saj. Por më pas vajza kërkoi të priste varkën "nga copat e një boshti dhe ta ulte në ujë pa e shtyrë me gju". Väinö u nis për të punuar në varkë. Sëpata, me pjesëmarrjen e të ligut Hiishi, u hodh dhe u nguli në gjurin e plakut të mençur. Nga plaga rridhte gjak. Väinämöinen u përpoq të fliste gjak, për të shëruar plagën. Komplotet nuk ndihmuan, gjaku nuk u ndal - këngëtarja nuk mund të kujtonte lindjen e hekurit. Dhe Väinämöinen filloi të kërkonte dikë që mund të fliste një plagë të thellë. Në një nga fshatrat, Väinämöinen gjeti një plak që mori përsipër të ndihmonte këngëtaren.

Runa 9

Plaku tha se dinte një kurë për plagë të tilla, por nuk mbante mend fillimin e hekurit, për lindjen e tij. Por vetë Väinämöinen e kujtoi këtë histori dhe e tha:

Ajri është nëna e gjithçkaje
Vëllai i madh quhet ujë,
Vëllai më i vogël i ujit është hekuri,
Vëllai i mesëm është një zjarr i nxehtë.
Ukko, krijuesi suprem,
Plaku Ukko, zot i qiellit,
E ndau ujin nga qielli
E ndau ujin me tokën;
Vetëm hekuri nuk lindi,
Nuk lindi, nuk mbiu ...

Pastaj Ukko fërkoi duart dhe tri vajza iu shfaqën në gjurin e majtë. Ata ecnin nëpër qiell, qumështi rridhte nga gjinjtë e tyre. Nga qumështi i zi i vajzës së madhe dilte hekur i butë, nga mesi i bardhë - çelik, nga i kuqja më e reja - hekur i dobët (gize). Hekuri i lindur donte të shihte vëllanë e tij më të madh - zjarrin. Por zjarri donte të digjte hekurin. Pastaj iku i frikësuar në këneta dhe u fsheh nën ujë.

Ndërkohë lindi farkëtari Ilmarinen. Ai lindi natën, dhe ditën ai tashmë ndërtoi një kovaç. Farkëtari u tërhoq nga gjurmët e hekurit në shtigjet e kafshëve, ai donte ta fuste në zjarr. Iron kishte frikë, por Ilmarinen e qetësoi, i premtoi një shndërrim të mrekullueshëm në gjëra të ndryshme dhe e hodhi në furrë. Hekuri kërkoi ta nxirrte nga zjarri. Farkëtari u përgjigj se atëherë hekuri mund të bëhet i pamëshirshëm dhe të sulmojë një person. Hekuri u betua një betim i tmerrshëm se nuk do të shkelte kurrë një person. Ilmarinen nxori hekurin nga zjarri dhe prej tij falsifikoi gjëra të ndryshme.

Për ta bërë të fortë hekurin, farkëtari përgatiti një përbërje forcuese dhe i kërkoi bletës të sillte mjaltë për ta shtuar në përbërje. Briri e dëgjoi kërkesën e tij, ai fluturoi te zotëria e tij, Hiishi i keq. Hiisi i dha helmin e grerëzave, të cilin e solli në vend të bletës në Ilmarinen. Farkëtari, i pavetëdijshëm për tradhtinë, i shtoi helm përbërjes dhe kaliti hekurin në të. Hekuri doli nga zjarri i keq, hodhi të gjitha betimet dhe sulmoi njerëzit.

Plaku, duke dëgjuar historinë e Väinämöinen, tha se ai tani e dinte fillimin e hekurit dhe vazhdoi të shqiptojë plagën. Duke thirrur Ukkon për ndihmë, ai përgatiti një pomadë të mrekullueshme dhe shëroi Väinämöinen.

Rune 10

Väinämöinen u kthye në shtëpi, në kufirin e Kalevala mallkoi Joukahainen, për shkak të së cilës arriti në Pohjola dhe u detyrua t'i premtonte farkëtarin e Ilmarinen plakës Louhi. Gjatë rrugës, ai krijoi një pishë të mrekullueshme me një yjësi në krye. Në shtëpi këngëtarja filloi të bindte Ilmarinen që të shkonte në Pohjola për një grua të bukur, e cila do të shkonte tek ajo që bënte Sampon. Falsifikatori e pyeti nëse kjo ishte arsyeja pse po e bindte të shkonte në Pohjolë për të shpëtuar veten dhe kategorikisht nuk pranoi të shkonte. Pastaj Väinämöinen i tha Ilmarinen për një pishë të mrekullueshme në livadh dhe sugjeroi të shkoni dhe të shikoni këtë pishë, duke hequr plejadën nga maja. Farkëtari i pafajshëm u ngjit në një pemë dhe Väinämöinen shkaktoi erën nga forca e këngës dhe e çoi Ilmarinen në Pohjola.

Louhi takoi farkëtarin, e prezantoi me vajzën e saj dhe i kërkoi të prangos Sampon. Ilmarinen pranoi dhe iu nis punës. Ilmarinen punoi katër ditë, por nga zjarri dolën gjëra të tjera: një hark, një anije, një lopë, një parmendë. Të gjithë kishin një “cilësi të keqe”, të gjithë ishin “të këqij”, ndaj Ilmarinen i theu dhe i hodhi përsëri në zjarr. Vetëm në ditën e shtatë, Sampo e mrekullueshme doli nga flaka e farkës, kapaku lara-lara u kthye.

Plaka Louhi u gëzua, e çoi Sampon në malin Pohjola dhe e varrosi atje. Në tokë, mulliri i mrekullueshëm ka marrë tre rrënjë të thella. Ilmarinen kërkoi t'i jepte bukuroshen Pohjola, por vajza nuk pranoi të ndiqte kovaçin. Falsifikuesi u kthye në shtëpi i trishtuar dhe i tha Väinö-s se Sampo ishte falsifikuar.

Rune 11

Lemminkäinen, një gjahtar i gëzuar, heroi i Kalevala, është i mirë për të gjithë, por ka një pengesë - ai është shumë i pangopur për hijeshitë femërore. Lemminkäinen dëgjoi për një vajzë të bukur që jetonte në Saari. Vajza kokëfortë nuk donte të martohej me askënd. Gjuetari vendosi ta joshë atë. Nëna e largoi djalin e saj nga një veprim i nxituar, por ai nuk iu bind dhe doli në rrugë.

Në fillim, vajzat Saari talleshin me gjahtarin e gjorë. Por me kalimin e kohës, Lemminkäinen pushtoi të gjitha vajzat e Saarit, përveç njërës - Küllikki - asaj për të cilën u nis. Pastaj gjahtari rrëmbeu Kyllikki-n për ta marrë për grua në shtëpinë e tij të varfër. Duke marrë vajzën, heroi kërcënoi: nëse vajzat Saari tregojnë se kush e mori Küllikki-n, atëherë ai do të dërgojë një luftë dhe do t'i zhdukë të gjithë burrat dhe djemtë e tyre. Küllikki në fillim rezistoi, por më pas pranoi të bëhej gruaja e Lemminkäinen dhe u betua prej tij se nuk do të shkonte kurrë në luftë në vendin e saj të lindjes. Lemminkäinen u zotua dhe u betua në këmbim nga Küllikki se nuk do të shkonte kurrë në fshatin e saj dhe të kërcente me vajzat.

Rune 12

Lemminkäinen jetoi i lumtur me gruan e tij. Një herë gjahtari gazmor shkoi për peshkim dhe qëndroi vonë, dhe ndërkohë, pa pritur të shoqin, Kyllikki shkoi në fshat për të kërcyer me vajzat. Motra e Lemminkäinen i tregoi vëllait të saj veprën e gruas së tij. Lemminkäinen u zemërua, vendosi të linte Küllikki dhe të shkonte të martohej me vajzën Pohjola. Nëna e trembi gjahtarin trim me magjistarët e tokës së zymtë, tha se atje e priste vdekja. Por Lemminkäinen u përgjigj me vetëbesim se magjistarët Pohjola nuk kishin frikë prej tij. Pasi i ka krehur flokët me furçë, i hodhi në dysheme me fjalët:

“Vetëm atëherë është fatkeqësia e keqe
Lemminkäinen do ta kuptojë
Nëse gjaku spërkat nga furça,
Nëse e kuqja derdhet."

Lemminkäinen doli në rrugë, në hapsirë ai ofroi një lutje për Ukko, Ilmatar dhe perënditë e pyllit, në mënyrë që ata ta ndihmonin atë në një udhëtim të rrezikshëm.

Gjahtarin e takuam në Pohjolë pa dashamirësi. Në fshatin Louhi, një gjahtar hyri në një shtëpi plot me magjistarë dhe magjistarë. Me këngët e tij, ai u betua të gjithë burrat e Pohjolës, ua hoqi forcën dhe dhuratën magjike. I mallkoi të gjithë përveç bariut plak të çalë. Kur bariu e pyeti heroin pse e kishte kursyer, Lemminkäinen u përgjigj se ai e kishte kursyer vetëm sepse plaku ishte tashmë i mëshirshëm, pa asnjë magji. Bariu i keq nuk e fali këtë Lemminkäinen dhe vendosi të shikojë gjahtarin pranë ujërave të lumit të zymtë Tuonela - lumi i nëntokës, lumi i të vdekurve.

Runa 13

Lemminkäinen i kërkoi gruas së vjetër Louhi të martohej me të vajzën e tij të bukur. Në përgjigje të qortimit të gruas së vjetër se ai tashmë kishte një grua, Lemminkäinen njoftoi se do ta largonte Küllikki-n. Louhi i vuri një kusht gjahtarit që ai të hiqte dorë nga vajza e tij nëse heroi kapte drerin Hiishi. Gjuetari i gëzuar tha se do të kapte lehtësisht një mollë, por nuk ishte aq e lehtë për ta gjetur dhe kapur.

Rune 14

Lemminkäinen i kërkoi Ukko-s që ta ndihmonte të kapte altën. Ai thirri gjithashtu mbretin e pyllit Tapio, djalin e tij Nyurikki dhe mbretëreshën e pyllit Mielikki. Shpirtrat e pyllit ndihmuan gjahtarin të kapte drerin. Lemminkäinen ia solli drerin plakës Louhi, por ajo vendosi një kusht të ri: heroi duhet t'i sjellë asaj hamshorin Hiisi. Lemminkäinen kërkoi përsëri ndihmë nga Ukko Thunderer. Ukko e çoi hamshorin te gjahtari me një breshër të hekurt. Por zonja e Pohjolës vuri një kusht të tretë: të qëllonte mjellmën Tuonela - një lumë në botën e krimit të të vdekurve. Heroi zbriti në Manalu, ku një bari i pabesë po e priste tashmë pranë lumit të zymtë. Plaku i keq rrëmbeu një gjarpër nga ujërat e lumit të zymtë dhe shpoi Lemminkäinen me një shtizë. Gjuetari, i helmuar nga helmi i gjarprit, vdes. Dhe bastardi e preu trupin e të gjorit Lemminkäinen në pesë pjesë dhe i hodhi në ujërat e Tuonelës.

Rune 15

Në shtëpinë e Lemminkäinen, gjaku filloi të rrjedhë nga furça që ai kishte lënë pas. Nëna e kuptoi se djalit të saj i kishte ndodhur një fatkeqësi. Ajo shkoi në Pohjola për të dëgjuar për të. Plaka Louhi, pas pyetjeve dhe kërcënimeve të vazhdueshme, rrëfeu se Lemminkäinen kishte shkuar në Tuonela për mjellmën. Duke shkuar në kërkim të djalit të saj, nëna e gjorë pyeti lisin, rrugën, muajin ku u zhduk Lemminkäinen gazmor, por ata nuk donin të ndihmonin. Vendin e vdekjes së të birit i tregoi vetëm dielli. Plaka e pakënaqur iu drejtua Ilmarinen me një kërkesë për të lidhur një grabujë të madhe. Dielli i futi në gjumë të gjithë luftëtarët e Tuonelës së zymtë dhe ndërkohë nëna e Lemminkäinen filloi të gërmonte në ujërat e zeza të Manalës për trupin e djalit të saj të dashur. Me përpjekje të jashtëzakonshme, ajo peshkoi mbetjet e heroit, i lidhi ato dhe iu drejtua bletës me një kërkesë për të sjellë pak mjaltë nga sallat hyjnore. Me këtë mjaltë ajo lyente trupin e gjahtarit. Heroi erdhi në jetë dhe i tregoi nënës se si u vra. Nëna e bindi Lemminkäinen të hiqte dorë nga mendimi i vajzës së Louhi dhe e çoi në shtëpi në Kalevala.

Runa 16

Väinämöinen vendosi të bënte një varkë dhe dërgoi Sampsa Pellervoinen për një pemë. Aspeni dhe pisha nuk ishin të përshtatshme për ndërtim, por një lis i fuqishëm, nëntë këmbë në perimetër, ishte mjaft i përshtatshëm. Väinämöinen "ndërton varkën me një magji, ai rrëzon anijen me këngë nga copat e një lisi të madh". Por tre fjalë nuk i mjaftuan për të hedhur varkën në ujë. Kantautori i mençur u nis në kërkim të këtyre fjalëve të dashura, por nuk i gjeti gjëkundi. Në kërkim të këtyre fjalëve, ai zbriti në mbretërinë e Manala

Aty këngëtarja pa vajzën e Manës (zotit të mbretërisë së të vdekurve), e cila ishte ulur në brigjet e lumit. Väinämöinen kërkoi që një varkë të kalonte në anën tjetër dhe të hynte në mbretërinë e të vdekurve. Vajza e Manas pyeti pse ai zbriti në mbretërinë e tyre i gjallë dhe i shëndetshëm.

Väinämöinen iu shmang një përgjigjeje për një kohë të gjatë, por në fund ai pranoi se po kërkonte fjalë magjike për varkën. Vajza e Manës e paralajmëroi këngëtaren se shumë pak po ktheheshin nga vendi i tyre dhe u nis me traget për në anën tjetër. Aty e takoi zonja e Tuonelës dhe i solli një filxhan birrë të ngordhur. Väinämöinen refuzoi birrën dhe kërkoi t'i tregonte tre fjalët e dashura për të. E zonja tha se nuk i njihte, por megjithatë, Väinämöinen nuk do të mund të largohej më kurrë nga mbretëria e Manas. Ajo e zhyti heroin në një gjumë të thellë. Ndërkohë, banorët e Tuonelës së zymtë përgatitën pengesa që duhet të mbajnë kantautorin. Sidoqoftë, Väinö i mençur i anashkaloi të gjitha kurthet e vendosura dhe u ngjit në botën e sipërme. Këngëtari iu drejtua Zotit me një kërkesë që të mos lejonte askënd të zbriste arbitrarisht në Manala të zymtë dhe tha se sa e vështirë është për njerëzit e këqij në mbretërinë e të vdekurve, çfarë dënimi i pret ata.

Rune 17

Väinämöinen shkoi te gjigandi Vipunen për fjalë magjike. Ai e gjeti Vipunen të varrosur në tokë, të mbuluar me pyll. Väinämöinen u përpoq të zgjonte gjigantin, të hapte gojën e tij të madhe, por Vipunen aksidentalisht gëlltiti heroin. Kantautori ndërtoi një farkë në barkun e gjigantit dhe zgjoi Vipunen me bubullimën e një çekiçi dhe nxehtësinë. I torturuar nga dhimbja, gjigandi urdhëroi heroin të dilte nga barku, por Väinämöinen nuk pranoi të linte trupin e gjigantit dhe premtoi të godiste më fort me një çekiç:

Nëse nuk i dëgjoj fjalët
Unë nuk i njoh magjitë
Nuk i mbaj mend të mirat këtu.
Fjalët nuk duhet të fshihen
Nuk duhet të ketë shëmbëlltyra të fshehura
Nuk duhet të varroset në tokë
Dhe pas vdekjes së magjistarëve.

Vipunen këndoi këngën "Për gjërat e origjinës". Väinämöinen doli nga barku i gjigantit dhe mbaroi ndërtimin e varkës së tij.

Runa 18

Väinämöinen vendosi të shkonte në Pohjola me një varkë të re dhe të martohej me vajzën e Louhi. Motra e Ilmarinen, Annikki, doli për t'u larë në mëngjes, pa varkën e këngëtares duke u përplasur në breg dhe e pyeti heroin se ku po shkonte. Väinämöinen pranoi se do të shkonte në Pohjola të zymtë, Sariola me mjegull për t'u martuar me bukuroshen e Veriut. Annikki vrapoi në shtëpi, i tha gjithçka vëllait të saj, farkëtarit Ilmarinen. Falsifikatori u pikëllua dhe filloi të përgatitej për udhëtimin për të mos humbur nusen e tij.

Kështu ata hipën: Väinämöinen nga deti në një varkë të mrekullueshme, Ilmarinen në tokë, me kalë. Pas pak, farkëtari e kapi Väinämöinen dhe ata ranë dakord të mos e detyronin bukuroshen të martohej. Qoftë i lumtur ai që zgjedh të jetë bashkëshorti i saj. Lërini më pak fat të mos zemërohen. Dhëndërit shkuan me makinë deri në shtëpinë e Louhi. E zonja e Sariolës e këshilloi vajzën e saj të zgjidhte Väinämöinen, por asaj i pëlqeu më shumë farkëtari i ri. Väinämöinen hyri në shtëpinë e Louhit dhe bukuroshja Pohjola e refuzoi.

Rune 19

Ilmarinen e pyeti Louhin për të fejuarën e tij. Louhi u përgjigj se ajo do ta martonte vajzën e saj me një farkëtar nëse ai lëronte fushën e gjarprit Hiisi. E bija e Louhit i dha këshilla farkëtarit se si ta lëronte këtë fushë dhe farkëtari e përballoi këtë detyrë. Plaka e ligë vendosi një kusht të ri: të kapte një arush në Tuonel, të kapte ujkun flokëthinjur Manala. Nusja përsëri i dha këshilla farkëtarit dhe ai kapi ariun dhe ujkun. Por zonja e Pohjolës u tregua sërish kokëfortë: dasma do të bëhej pasi kovaçi kapi pikun në ujërat e Manalës. Nusja e këshilloi kovaçin të prangoste një shqiponjë, e cila do të kapte këtë peshk. Ilmarinen e bëri këtë, por gjatë kthimit shqiponja e hekurt hëngri pikun, duke i lënë vetëm kokën. Këtë kokë Ilmarinen ia solli si provë zonjës së Pohjolës. Louhi dha dorëheqjen vetë, ia dha vajzën për grua një farkëtari. Dhe Väinämöinen i trishtuar shkoi në shtëpi, duke i ndëshkuar këtej e tutje kërkuesit e vjetër që të mos konkurrojnë kurrë me të rinjtë.

Rune 20

Në Pohjolë po përgatitet një dasmë. Për të përgatitur një ëmbëlsirë, duhet të piqni një dem të tërë. Kanë përzënë një dem: brirët janë 100 fathë, ketri kërcen nga koka në bisht për një muaj të tërë dhe nuk kishte asnjë hero të tillë që mund ta vriste. Por më pas një hero me një grusht hekuri u ngrit nga ujërat e detit dhe me një goditje vrau një dem të madh.

Plaka Louhi nuk dinte të krijonte birrë për dasmën. Plaku në sobë i tha Louhit për lindjen e hops, elbit, për krijimin e parë të birrës Osmotar, e bija e Kalevas. Pasi mësoi se si prodhohet birra, zonja e Sariolës filloi ta krijonte atë. Pyjet u rralluan: grisën drutë e zjarrit për të gatuar, krojet u thanë: morën ujë për birrë, tymi mbushi gjysmën e Pohjolës.

Louhi dërgoi lajmëtarë për të ftuar të gjithë në dasmën madhështore, të gjithë përveç Lemminkäinen. Nëse vjen Lemminkäinen, do të nisë një luftë në festë, do të qeshë me të moshuarit dhe vajzat.

Runa 21

Louhi u takua me të ftuarit. E urdhërova robin që ta priste më mirë dhëndrin e saj, për t'i treguar nderime të veçanta. Të ftuarit u ulën në tryezë, filluan të hanin dhe të pinin birrë me shkumë. Plaku Väinämöinen ngriti filxhanin e tij dhe i pyeti të ftuarit nëse dikush do të këndonte këngën "që dita jonë të jetë e lumtur, që mbrëmja të lavdërohet?" Por askush nuk guxoi të këndonte me të mençurin Väinämöinen, atëherë ai vetë filloi të këndojë, duke lavdëruar të rinjtë, duke i uruar atyre një jetë të lumtur.

Runa 22

Nusja po përgatitet për nisje. Ata i kënduan këngë për jetën e saj vajzërore dhe për jetën e paëmbël të gruas së tij në një shtëpi të çuditshme. Nusja filloi të qajë me hidhërim, por u ngushëllua.

Runa 23

Nusja mësohet dhe këshillohet se si duhet të martohet. Një plakë lypës tregoi për jetën e saj, si ishte vajzë, si u martua dhe si e la burrin e saj të keq.

Runa 24

Dhëndri udhëzohet se si duhet të sillet me nusen, nuk janë urdhëruar të sillen keq me të. Plaku lypës tregoi se si e solli një herë në vete gruan e tij.

Nusja u tha lamtumirë të gjithëve. Ilmarinen e futi nusen në një sajë, doli në rrugë dhe erdhi në shtëpi ditën e tretë në mbrëmje.

Runa 25

Në shtëpi, Ilmarinen dhe gruaja e tij u përshëndetën nga nëna e farkëtarit Locke, i folën me dashamirësi nuses së saj dhe e lavdëruan në çdo mënyrë. Të porsamartuarit dhe të ftuarit u ulën në tryezë, ata u trajtuan me bollëk. Në këngën e tij të pijes, Väinämöinen lavdëroi tokën e tij të lindjes, burrat dhe gratë e saj, pronarin dhe zonjën, mblesërin dhe shoqëruesen e nuses, të ftuarit. Pas festës së dasmës, këngëtarja shkoi në shtëpi. Rrugës, sajë e tij u thye dhe heroi pyeti vendasit nëse kishte një guximtar të tillë këtu që do të zbriste në Tuonela për një gjimbal për të rregulluar sajën e tij. Atij i thanë se nuk ka një gjë të tillë. Väinämöinen duhej të zbriste vetë në Tuonela, pas së cilës ai riparoi sajën dhe u kthye i sigurt në shtëpi.

Runa 26

Ndërkohë, Lemminkäinen mësoi se një dasmë po bëhej në Pohjol dhe vendosi të shkonte atje për t'u hakmarrë për fyerjen. Nëna e tij e dekurajoi atë nga një sipërmarrje kaq e rrezikshme, por gjahtari mbeti i bindur. Pastaj nëna tregoi për rreziqet që i pret Lemminkäinen në rrugën për në Pohjola dhe qortoi se djali i saj kishte harruar se si magjistarët kishin vdekur tashmë në atë vend një herë. Lemminkäinen nuk iu bind dhe doli në rrugë.

Në rrugë Lemminkäinen takoi vdekjen e parë - një shqiponjë të zjarrtë. Gjuetari u arratis duke ngjallur një tufë lajthie. Më tej, heroi u takua me vdekjen e dytë - një humnerë e mbushur me gurë të nxehtë. Gjuetari iu drejtua perëndisë supreme Ukko dhe ai dërgoi një reshje bore. Magjia Lemminkäinen ngriti një urë akulli përtej humnerës. Pastaj Lemminkäinen takoi vdekjen e tretë - një ari të egër dhe një ujk, mbi të cilin ai lëshoi ​​një tufë delesh me ndihmën e magjisë. Në portën e Pohjolës, gjahtari takoi një gjarpër të madh. Heroi e magjepsi atë, duke shqiptuar fjalë magjike dhe duke kujtuar lindjen e parë të një gjarpri nga pështyma e Syuetar (një krijesë e keqe uji) përmes magjisë së Hiishi, dhe gjarpri i hapi rrugën gjahtarit për në Pohjolu.

Runa 27

Duke kaluar të gjitha rreziqet, Lemminkäinen i gëzuar mbërriti në Pohjola, ku u përshëndet në mënyrë jo të mirë. Heroi i zemëruar filloi të qortojë pronarin dhe zonjën që festuan fshehurazi dasmën e vajzës së tij dhe tani ata po e takojnë atë me një armiqësi të tillë. Mjeshtri i Pohjolës sfidoi Lemminkäinen për të konkurruar në magji dhe magji. Gjuetari fitoi konkursin, pastaj humbësi e sfidoi atë të luftonte me shpata. Lemminkäinen fitoi edhe këtu, vrau pronarin e Pohjolës dhe ia preu kokën. Louhi i zemëruar thirri ushtarë të armatosur për t'u hakmarrë për vdekjen e burrit të saj.

Runa 28

Lemminkäinen u largua me nxitim nga Pohjola dhe fluturoi në shtëpi me maskën e një shqiponje. Në shtëpi, ai i tregoi nënës së tij për atë që kishte ndodhur në Sariola, se ushtarët e Louhi-t po shkonin në luftë kundër tij dhe e pyeti se ku mund të fshihej dhe të priste pushtimin. E ëma e qortoi gjahtarin e dhunshëm që kishte shkuar në Pohjolë, duke i sjellë vetes një rrezik të tillë dhe i ofroi të shkonte në një ishull të vogël përtej detit, ku babai i tij kishte jetuar gjatë luftërave, për tre vjet. Por së pari, ajo mori një betim të tmerrshëm nga gjahtari për të mos luftuar për dhjetë vjet. Lemminkäinen u betua.

Runa 29

Lemminkäinen shkoi në një ishull të vogël. Vendasit e përshëndetën. Gjuetari i magjepsi vajzat vendase me magji, i joshi dhe jetoi i lumtur në ishull për tre vjet. Burrat e ishullit, të zemëruar nga sjellja joserioze e gjahtarit, vendosën ta vrisnin. Lemminkäinen mësoi për komplotin dhe u largua nga ishulli, për të cilin vajzat dhe gratë u penduan shumë.

Një stuhi e fortë në det theu varkën e gjahtarit dhe ai u detyrua të notonte në breg. Në bregun e Lemminkäinen ai mori një varkë të re dhe lundroi me të për në brigjet e tij të lindjes. Por aty pa që shtëpia i ishte djegur, zona ishte e shkretë dhe nuk kishte njeri në llojin e tij. Këtu Lemminkäinen filloi të qajë, filloi të qortojë dhe të qortojë veten që kishte shkuar në Pohjola, pësoi zemërimin e atyre që e kishin humbur, dhe tani e gjithë familja e tij u vra dhe nëna e tij e dashur u vra. Pastaj heroi vuri re një shteg që të çonte në pyll. Pasi kaloi nëpër të, gjahtari gjeti një kasolle dhe në të nëna e tij plakë. Nëna tregoi sesi populli i Pohjolës ua shkatërroi shtëpinë. Gjuetari premtoi se do të ndërtonte një shtëpi të re, edhe më të mirë se ajo e mëparshme dhe do t'i hakmerrej Pohjolës për të gjitha hallet, tregoi se si jetoi gjatë gjithë këtyre viteve në një ishull të largët.

Rune 30

Lemminkäinen nuk mund të pajtohej me faktin se ai ishte zotuar të mos luftonte për dhjetë vjet. Ai përsëri nuk e dëgjoi bindjen e nënës së tij, përsëri u bë gati për luftë me Pohjolën dhe thirri me vete në fushatë mikun e tij besnik Tiera. Së bashku ata u nisën në një fushatë kundër popullit të Sariolës. Zonja e Pohjolës dërgoi mbi ta një ngricë të tmerrshme, e cila ngriu varkën e Lemminkäinen në det. Sidoqoftë, gjahtari e përzuri acarin me magji.

Lemminkäinen dhe shoku i tij Tiera lanë kanoen në akull dhe ata vetë arritën në bregun në këmbë, ku, të pikëlluar dhe të dëshpëruar, u endën nëpër shkretëtirë, derisa më në fund u kthyen në shtëpi.

Runa 31

Aty jetonin dy vëllezër: Untamo, më i riu dhe Kalervo, i madhi. Untamo nuk e donte vëllanë e tij, ai komplotoi lloj-lloj intrigash. U ngrit armiqësia midis vëllezërve. Untamo mblodhi ushtarë dhe vrau Kalervo dhe gjithë familjen e tij, përveç një gruaje shtatzënë, të cilën Untamo e mori me vete si skllav. Gruaja kishte një fëmijë, i cili quhet Kullervo. Edhe në djep, fëmija premtoi të bëhej hero. Kullervo i rritur filloi të mendonte për hakmarrje.

Untamo, i shqetësuar për këtë, vendosi të hiqte qafe fëmijën. Kullervo u fut në një fuçi dhe u hodh në ujë, por djali nuk u mbyt. Ai u gjet i ulur në një fuçi dhe duke peshkuar në det. Më pas vendosën ta hidhnin fëmijën në zjarr, por djali nuk u dogj. Ata vendosën ta varnin Kullervo në një lis, por ditën e tretë ai u gjet i ulur në një degë dhe duke vizatuar luftëtarë në lëvoren e një peme. Untamo dha dorëheqjen dhe e la djalin skllav. Kur Kullervo u rrit, ata filluan t'i jepnin punë: kujdesin për fëmijën, prerjen e drurit, thurjen e shamisë, shirjen e thekrës. Por Kullervo nuk është i zoti për asgjë, i prishi të gjitha punët: e torturoi fëmijën, preu një dru të mirë, thuri gardhin në qiell pa hyrë e pa dalë, i ktheu kokrrat në pluhur. Atëherë Untamo vendosi t'ia shesë skllavin e papërshtatshëm farkëtarit Ilmarinen:

Farkëtari dha një çmim të madh:
Ai u dha dy kaldaja të vjetrave,
Të ndryshkura tre grepa hekuri,
Ai dha një kosë me taka që ishin të padobishme,
Gjashtë shata të këqija, të panevojshme
Për një fëmijë pa vlerë
Për një skllav shumë të keq.

Runa 32

Gruaja e Ilmarinen, vajza e plakës Loukhi, emëroi Kullervo si bari. Si për të qeshur ashtu edhe për inat, zonja e re përgatiti bukë për bariun: sipër është grurë, fundi është bollgur dhe në mes ajo piqte një gur. Ajo i dha Kullervos këtë bukë dhe tha që bariu të mos e hante para se ta çonte kopenë në pyll. E zonja e liroi tufën, i vuri një magji kundër fatkeqësisë, duke thirrur Ukkon, Mielikki (mbretëresha e pyllit), Tellervo (bijën e mbretit të pyllit) si ndihmës dhe iu lut atyre që të ruanin tufën; kërkoi Otso - një ari, bukuroshe me putra mjalti - të mos e prekte tufën, ta anashkalonte.

Runa 33

Kullervo kulloti tufën. Pasdite bariu u ul për të pushuar dhe për të ngrënë. Ai nxori bukën e pjekur nga zonja e re dhe filloi ta presë me thikë:

Dhe mbështeti një thikë në një gur
Me një teh në lëkurë të zhveshur;
Në thikë, tehu u copëtua,
Tehu u bë copë-copë.

Kullervo u mërzit: këtë thikë e mori nga i ati, ky është i vetmi kujtim i familjes së tij, i gdhendur nga Untamo. I tërbuar Kullervo vendosi të hakmerrej ndaj zonjës, gruas së Ilmarinen, për tallje. Bariu e çoi tufën në moçal dhe kafshët e egra gllabëruan të gjitha bagëtitë. Kullervo i ktheu arinjtë në lopë dhe ujqit në viça dhe, i maskuar si tufë, i çoi në shtëpi. Rrugës i urdhëroi që ta shqyejnë zonjën: “Vetëm ty do të shikojë, vetëm do të përkulet për qumësht!”. E zonja e re, duke parë tufën, i kërkoi nënës së Ilmarinen të shkonte të mjelte lopët, por Kullervo, duke e qortuar, tha se një zonjë e mirë i mjelte lopët. Pastaj gruaja e Ilmarinen shkoi në hambar dhe arinjtë dhe ujqërit e grisën atë në copa.

Rune 34

Kullervo iku nga shtëpia e farkëtarit dhe vendosi të hakmerret ndaj Untamos për të gjitha fyerjet, për shfarosjen e familjes Kalervo. Por në pyll, bariu takoi një grua të moshuar, e cila i tha se Kalervo, babai i tij, ishte në të vërtetë gjallë. Ajo sugjeroi se si ta gjente. Kullervo shkoi në kërkim dhe gjeti familjen e tij në kufirin Lapland. Nëna e përshëndeti djalin e saj me lot, tha se e konsideronte të zhdukur, si dhe vajzën e madhe, e cila u largua për manaferrat dhe nuk u kthye më.

Runa 35

Kullervo mbeti të jetonte në shtëpinë e prindërve të tij. Por edhe atje nuk u përdor fuqia e tij heroike. Gjithçka që bëri bariu ishte e kotë dhe e prishur. Dhe pastaj babai i pikëlluar dërgoi Kullervo në qytet për të paguar taksën. Gjatë kthimit, Kullervo takoi një vajzë, e joshi në sajën e tij me dhurata dhe e joshi. Doli se kjo vajzë është e njëjta motër e zhdukur e Kullervos. E dëshpëruar vajza u hodh në lumë. Dhe Kullervo shkoi në shtëpi i pikëlluar, i tregoi nënës së tij për atë që kishte ndodhur dhe vendosi të bënte vetëvrasje. Nëna e tij e ndaloi të ndahej nga jeta e tij, filloi ta bindte të largohej, të gjente një cep të qetë dhe të jetonte qetësisht jetën e tij atje. Kullervo nuk u pajtua, ai do të hakmerrej ndaj Untamos për gjithçka.

Runa 36

Nëna e largoi djalin e saj që të mos kryente një veprim të nxituar. Kullervo ishte këmbëngulës, aq më tepër që të gjithë të afërmit e shanin. Një nënë nuk ishte indiferente ndaj asaj që i ndodhi djalit të saj. Ndërsa Kullervo po luftonte, i erdhi lajmi për vdekjen e babait, vëllait dhe motrës, por ai nuk qau për ta. Vetëm kur erdhi lajmi për vdekjen e nënës së tij, bariu qau. Duke ardhur në klanin Untamo, Kullervo shkatërroi gra dhe burra dhe shkatërroi shtëpitë e tyre. Duke u kthyer në tokën e tij, Kullervo nuk gjeti asnjë nga të afërmit e tij, të gjithë vdiqën dhe shtëpia ishte bosh. Pastaj bariu fatkeq shkoi në pyll dhe dha jetën, duke u hedhur mbi shpatë.

Runa 37

Në këtë kohë, farkëtari Ilmarinen vajtoi zonjën e tij të ndjerë dhe vendosi të krijonte një grua të re për vete. Me shumë vështirësi, ai e falsifikoi vajzën nga ari dhe argjendi:

Ai falsifikoi, duke mos fjetur, natën,
Gjatë ditës ai falsifikonte pa u ndalur.
Bëri këmbët dhe krahët,
Por këmba nuk mund të shkojë,
Dhe dora nuk përqafon.
Ai falsifikon veshët e vajzës,
Por ata nuk mund të dëgjojnë.
Ai me mjeshtëri bëri një gojë
Dhe sytë e saj, si të gjallë,
Por goja mbeti pa fjalë
Dhe sytë pa një shkëlqim ndjesie.

Kur farkëtari shkoi në shtrat me gruan e tij të re, pala me të cilën ai preku statujën ngriu plotësisht. I bindur për papërshtatshmërinë e gruas së artë, Ilmarinen i propozoi për grua Väinämöinen. Kantautori nuk pranoi dhe e këshilloi kovaçin që ta hidhte në zjarr vajzën e çmuar dhe të farkëtonte shumë gjëra të nevojshme nga ari dhe argjendi, ose ta çonte në vende të tjera dhe t'ua jepte dhëndrëve të etur për ar. Väinämöinen i ndaloi brezat e ardhshëm që tani e tutje t'i përkuleshin arit.

Runa 38

Ilmarinen shkoi në Pohjola për t'u martuar me motrën e ish-gruas së tij, por në përgjigje të propozimit të tij dëgjoi vetëm sharje dhe qortime. Një kovaç i zemëruar e rrëmbeu vajzën. Gjatë rrugës, vajza e trajtoi falsifikuesin me përbuzje, e poshtëroi atë në çdo mënyrë të mundshme. Ilmarinen i tërbuar e ktheu vajzën e ligë në një pulëbardhë.

Farkëtari i trishtuar u kthye në shtëpi pa asgjë. Në përgjigje të pyetjeve, Väinämöinen tregoi se si u dëbua në Pohjola dhe se si toka e Sariolës është e begatë, sepse ekziston një mulli magjik i quajtur Sampo.

Runa 39

Väinämöinen e ftoi Ilmarinen të shkonte në Pohjola, për t'i hequr mullirin Sampo zonjës së Sariolës. Farkëtari u përgjigj se ishte shumë e vështirë të merrje Sampon, e keqja Louhi e fshehu në shkëmb, tre rrënjë që janë rritur në tokë mbajnë mullirin e mrekullisë. Por farkëtari pranoi të shkonte në Pohjola, ai falsifikoi një teh të mrekullueshëm qitëse për Väinämöinen. Duke u përgatitur për udhëtimin, Väinämöinen dëgjoi të qarë. Ishte një varkë që qante, me mall për bëma. Väinämöinen i premtoi varkës që ta çonte në një udhëtim. Me magji, këngëtari uli kanoen në ujë, vetë Väinämöinen, Ilmarinen, skuadra e tyre u ul në të dhe lundroi për në Sariola. Duke kaluar banesën e gjahtarit të gëzuar Lemminkäinen, heronjtë e morën me vete dhe së bashku shkuan për të shpëtuar Sampon nga duart e të ligut Louhi.

Runa 40

Varka me heronjtë notoi në kep të vetmuar. Lemminkäinen mallkoi përrenjtë e lumit që të mos thyenin varkën ose të dëmtonin ushtarët. Ai iu drejtua Ukko, Kiwi-Kimmo (hyjnia e kurtheve), djali i Kammo (hyjnia e tmerrit), Melatar (perëndeshë e rrymave të trazuara), me një kërkesë për të mos dëmtuar kanoen e tyre. Papritur varka e heronjve ndaloi, asnjë përpjekje nuk mund ta lëvizte atë. Doli se një top i madh po mbante lundrën. Väinämöinen, Ilmarinen dhe skuadra kapën një top të mrekullueshëm dhe vazhduan. Rrugës peshku zihej dhe hahej. Nga kockat e peshkut, Väinämöinen e bëri veten një kantele - një instrument muzikor i familjes gusli. Por nuk kishte asnjë aftësi të vërtetë për të luajtur kantele në tokë.

Runa 41

Väinämöinen filloi të luante kantele. Bijat e krijimit, vajzat e ajrit, vajza e Hënës dhe e Diellit, Ahto, zonja e detit, u mblodhën për të dëgjuar lojën e tij të mrekullueshme. Lotët erdhën në sytë e audiencës dhe vetë Väinämöinen, lotët e tij ranë në det dhe u shndërruan në perla blu të bukurisë përrallore.

Runa 42

Heronjtë mbërritën në Pohjolë. Plaka Louhi pyeti pse heronjtë kishin ardhur në këtë tokë. Heronjtë u përgjigjën se kishin ardhur për Sampo. Ata u ofruan të ndajnë mullirin e mrekullive. Louhi nuk pranoi. Pastaj Väinämöinen paralajmëroi se nëse banorët e Kalevala nuk merrnin gjysmën, atëherë ata do të merrnin gjithçka me forcë. Zonja e Pohjolës thirri të gjithë luftëtarët e saj kundër heronjve të Kalevalës. Por kantautori profetik mori kantelën, filloi të luante mbi të dhe me lojën e tij magjepsi funeralet, i futi në gjumë.

Heronjtë dolën në kërkim të mullirit dhe e gjetën në shkëmbin pas dyerve të hekurt me nëntë bravë dhe dhjetë bulona. Väinämöinen hapi portën me magji. Ilmarinen i lyen me vaj menteshat që të mos kërcasin porta. Sidoqoftë, as mburravecja Lemminkäinen nuk ishte në gjendje të rriste Sampon. Vetëm me ndihmën e demit, njerëzit e Kalevala ishin në gjendje të lëronin rrënjët e Sampos dhe ta transferonin atë në anije.

Heronjtë vendosën ta transportonin mullirin në një ishull të largët "të sigurt dhe të qetë dhe jo të vizituar nga shpata". Rrugës për në shtëpi, Lemminkäinen donte t'i këndonte ndërsa ishte larg udhëtimit. Väinämöinen e paralajmëroi se nuk ishte koha për të kënduar tani. Lemminkäinen, duke mos dëgjuar këshillat e mençura, filloi të këndojë me zë të keq dhe e zgjoi vinçin me tinguj të lartë. Vinçi i trembur nga këndimi i tmerrshëm fluturoi drejt veriut dhe zgjoi banorët e Pohjolës.

Pasi zbuloi humbjen e Sampos, plaka Louhi u zemërua tmerrësisht. Ajo mori me mend se kush ia vodhi thesarin dhe ku po e çonin. Ajo i kërkoi Udutarit (vashës së mjegullës) të dërgonte mjegull dhe errësirë ​​te rrëmbyesit, përbindëshi Iku-Turso të mbyste Kalevala në det, të kthente Sampon në Pohjola, Ukko ajo kërkoi të ngrinte një stuhi për të mbajtur varkën e tyre. derisa ajo vetë t'i arrijë dhe të marrë xhevahirin e saj. Väinämöinen shpëtoi me magji nga mjegulla, me magji nga Iku-Turso, por stuhia që pasoi rrëmbeu kantelën e mrekullueshme të bërë nga kockat e pikut. Väinämöinen u pikëllua për humbjen.

Runa 43

I ligu Louhi dërgoi luftëtarët e Pohjolës në ndjekje të rrëmbyesve të Sampos. Kur anija e bastardeve i kapërceu të arratisurit, Väinämöinen mori një copë stralli nga çanta dhe, me magji, e hodhi në ujë, ku u kthye në shkëmb. Varka e Pohjolës u rrëzua, por Louhi u shndërrua në një zog të tmerrshëm:

Ai sjell gërsheta të vjetra me taka,
Gjashtë shata të gjata të panevojshme:
Ata i shërbejnë asaj si gishtat
Ata janë si një grusht kthetra, shtrëngime,
Në një çast, gjysma e varkës mori:
Lidhur nën gjunjë;
Dhe anët deri tek supet, si krahë,
I vura timonin si bisht;
Njëqind burra u ulën në krahë,
Një mijë u ulën në bisht,
Njëqind shpata u ulën,
Një mijë qitës trima.
Louhi hapi krahët
Ajo u ngrit në ajër si një shqiponjë.
Përplas krahët në ajër
Väinämöinen në ndjekje:
Godet një re me një krah,
Një tjetër zvarritet përgjatë ujit.

Nëna e ujit, Ilmatar, paralajmëroi Väinämöinen për afrimin e një zogu monstruoz. Kur Louhi kapërceu varkën e njerëzve Kalevala, këngëtarja e mençur sugjeroi përsëri që shtriga të ndante me të drejtë Sampon. E zonja e Pohjolës nuk pranoi sërish, kapi mullirin me kthetra dhe tentoi ta hiqte nga barka. Heronjtë u hodhën mbi Louhi, duke u përpjekur për të parandaluar. Mirëpo, zogu Louhi ende u ngjit me një gisht pas mullirit të mrekullueshëm, por nuk e mbajti dot, e hodhi në det dhe e thyen.

Fragmente të mëdha të mullirit janë zhytur në det dhe për këtë arsye ka aq shumë pasuri në det që nuk do të zgjasin përgjithmonë. Fragmente të vogla u hodhën në breg nga rryma dhe dallgët. Väinämöinen mblodhi këto fragmente dhe i mbolli në tokën Kalevala në mënyrë që toka të ishte e pasur.

Dhe zonja e keqe e Pohjolës, e cila mori vetëm një mbulesë lara-larëse nga mulliri i mrekullive (prandaj varfëria erdhi në Sariola), filloi të kërcënojë se do të vjedh diellin dhe muajin për hakmarrje, t'i fshehë në një shkëmb, të ngrijë të gjithë fidanët. me acar, rrihni të korrat me breshër, dërgoni një arush nga pylli në tufat e Kalevalës, lëreni murtajën mbi njerëzit. Megjithatë, Väinämöinen u përgjigj se me ndihmën e Ukkos, ai do ta hiqte magjinë e saj të keqe nga toka e tij.

Runa 44

Väinämöinen shkoi në det për të kërkuar një kantele të bërë me kocka pike, por me gjithë përpjekjet e tij, ai nuk e gjeti atë. Sad Väinö u kthye në shtëpi dhe dëgjoi një thupër që qante në pyll. Mështekna u ankua se sa e vështirë ishte për të: në pranverë ia prenë lëvoren për të mbledhur lëng, vajzat thurin fshesa nga degët e saj, bariu thur kuti dhe këllëf nga lëvorja e saj. Väinämöinen ngushëlloi thuprën dhe bëri një kantele prej saj, më mirë se më parë. Këngëtarja ka bërë gozhdat dhe kunjat për kantelën nga këndimi i qyqes, fijet nga flokët delikate të vajzës. Kur kantele ishte gati, Väinö filloi të luante dhe e gjithë bota e dëgjoi lojën e tij me admirim.

Runa 45

Louhi, e cila kishte dëgjuar thashetheme për prosperitetin e Kalevala, e kishte zili prosperitetin e saj dhe vendosi t'u dërgonte një murtajë njerëzve të Kalevasë. Në këtë kohë, një Lovyatar shtatzënë (perëndeshë, nënë e sëmundjeve) erdhi në Louhi. Louhi adoptoi Loviatar dhe ndihmoi për të lindur. Loviatar kishte 9 djem - të gjitha sëmundjet dhe fatkeqësitë. Plaka Louhi ua dërgoi njerëzve të Kalevës. Megjithatë, Väinämöinen, me magji dhe vajra, e çliroi popullin e tij nga sëmundja dhe vdekja.

Runa 46

Plaka Louhi mësoi se në Kalevala ishin shëruar nga sëmundjet që ajo kishte dërguar. Pastaj ajo vendosi të vendosë një arush në kopetë e Kalevas. Väinämöinen i kërkoi falsifikuesit Ilmarinen të farkëtonte një shtizë dhe shkoi për të gjuajtur një ari - Otso, një mollë pylli, bukuroshe me një puthë mjalti.

Väinämöinen këndoi një këngë në të cilën i kërkoi ariut të fshihte kthetrat dhe të mos e kërcënonte, e bindi ariun se nuk e vrau - ariu ra nga pema, grisi rrobat e lëkurës dhe iu kthye bishës, sikur duke e ftuar për ta vizituar.

Në fshat, me rastin e një gjuetie të suksesshme, ata bënë një festë dhe Väinö tregoi se si perënditë dhe perëndeshat e pyllit e ndihmuan në gjuetinë e një ariu.

Runa 47

Väinämöinen luajti kantele. Dielli dhe hëna, pasi dëgjuan një lojë të mrekullueshme, zbritën më poshtë. Plaka Louhi i kapi, i fshehu në shkëmb dhe ia vodhi zjarrin vatrave të Kalevës. Një natë e ftohtë dhe e zymtë ra në Kalevala. Edhe në qiell, në banesën e Ukkos, ra errësira. Njerëzit ishin të etur, Ukko u shqetësua, u largua nga shtëpia e tij, por nuk gjeti as diellin dhe as hënën. Pastaj bubullima goditi një shkëndijë, e fshehu në një thes dhe thesin në një arkivol dhe ia dha këtë arkivol vashës së ajrosur, "që të rritet një muaj i ri, të shfaqet një diell i ri". Virgjëresha filloi të përgjojë zjarrin qiellor në djep, për ta ushqyer në krahë. Papritur zjarri i ra nga duart dados, fluturoi nëntë qiej dhe ra në tokë.

Väinämöinen, duke parë shkëndijën që binte, i tha falsifikuesit Ilmarinen: "Le të shohim se çfarë lloj zjarri ra në tokë!" Dhe heronjtë u nisën në kërkim të zjarrit qiellor. Rrugës, ata takuan Ilmatarin dhe ajo tha se në tokë zjarri qiellor, shkëndija e Ukkos, djeg gjithçka në rrugën e tij. Ajo dogji shtëpinë e Turit, dogji fusha, këneta dhe më pas ra në liqenin Alue. Por edhe në liqen, zjarri qiellor nuk u shua. Liqeni po ziente për një kohë të gjatë dhe peshqit e liqenit filluan të mendojnë se si të shpëtojnë nga zjarri i keq. Pastaj peshku i bardhë konsumoi shkëndijën e Ukkos. Liqeni u qetësua, por peshku i bardhë filloi të vuante nga dhimbjet. Pestle i erdhi keq për peshkun e bardhë dhe e gëlltiti atë së bashku me shkëndijën, dhe gjithashtu filloi të vuante nga një ndjesi djegieje e patolerueshme. Turpi u gëlltit nga një pike gri dhe ethet gjithashtu filluan ta shqetësojnë atë. Väinämöinen dhe Ilmarinen erdhën në bregun e liqenit Alue dhe hodhën rrjetat e tyre për të kapur pikun gri. I ndihmuan gratë e Kalevalës, por në rrjeta nuk ka pike gri. Herën e dytë që hodhën rrjetat, tani u ndihmuan nga burrat, por piku gri nuk ishte më në rrjeta.

Runa 48

Väinämöinen ka thurur një rrjetë gjigante prej liri. Së bashku me Ilmarinen, me ndihmën e Vellamos (mbretëreshës së detit) dhe Ahto (mbretit të detit), i cili dërgoi heroin e detit, ata më në fund kapin pikun gri. I biri i diellit, duke ndihmuar heronjtë, preu pikun dhe nxori një shkëndijë prej tij. Por shkëndija i rrëshqiti nga dora e birit të Diellit, i dogji mjekrën Väinämöinen, i dogji duart dhe faqet e farkëtarit Ilmarinen, vrapoi nëpër pyje e fusha, dogji gjysmën e Pohjolës. Mirëpo këngëtarja ka kapur zjarrin, e ka magjepsur dhe e ka sjellë në banesat e Kalevës. Ilmarinen vuajti nga djegiet e zjarrit magjik, por duke ditur magjitë kundër djegieve, ai u shërua.

Runa 49

Tashmë kishte një zjarr në banesat e Kalevës, por nuk kishte diell dhe hënë në qiell. Banorët i kërkuan Ilmarinenit të farkëtonte ndriçues të rinj. Ilmarinen iu fut punës, por këngëtarja e mençur i thotë se:

Kot keni marrë punë!
Ari nuk do të bëhet një muaj
Argjendi nuk do të jetë diell!

Pavarësisht kësaj, Ilmarinen vazhdoi punën e tij, ai ngriti diellin e ri dhe muajin në bredh të gjatë. Por ndriçuesit e çmuar nuk shkëlqenin. Pastaj Väinämöinen filloi të zbulonte se ku ishin zhdukur dielli dhe hëna e vërtetë dhe mësoi se ato ishin vjedhur nga plaka Louhi. Väinö shkoi në Pohjola, ku banorët e qytetit e përshëndetën pa respekt. Këngëtarja u fut në betejë me meshkujt e Sariolës dhe fitoi. Ai donte të shihte trupat qiellorë, por dyert e rënda të birucës nuk u dorëzuan. Väinö u kthye në shtëpi dhe i kërkoi falsifikuesit Ilmarinen të falsifikonte një armë me të cilën të hapte shkëmbin. Ilmarinen iu fut punës.

Ndërkohë, zonja e Pohjolës, e kthyer në skifteri, fluturoi në Kaleva, në shtëpinë e Ilmarinenit dhe mësoi se trimat po përgatiteshin për luftë, se e priste një fat i keq. E frikësuar ajo u kthye në Sariola dhe liroi diellin dhe hënën nga burgu. Pastaj, në formën e një pëllumbi, ajo i tha kovaçit se dritat ishin përsëri në vendet e tyre. Farkëtari, i gëzuar, i tregoi Väinämöinen ndriçuesit. Väinämöinen i përshëndeti dhe uroi që ata gjithmonë të dekorojnë qiellin dhe t'u sjellin lumturi njerëzve.

Runa 50

Vajza Maryatta, vajza e njërit prej burrave të Kalevala, mbeti shtatzënë nga kokrra e ngrënë lingonberry. Nëna dhe babai i saj e përzunë nga shtëpia. Shërbëtorja e Maryatta-s shkoi te njeriu i keq Ruotus, me një kërkesë për të strehuar të varfërin. Ruotus dhe gruaja e tij e ligë e futën Maryatën në një stallë. Në atë stallë Maryatta lindi një djalë. Papritur djali u largua. Nëna e gjorë shkoi në kërkim të djalit të saj. Ajo e pyeti yllin dhe muajin për djalin e saj, por ata nuk iu përgjigjën. Pastaj ajo u kthye nga Dielli dhe Dielli tha se djali i saj ishte ngecur në një moçal. Maryatta shpëtoi djalin e saj dhe e solli në shtëpi.

Fshatarët donin ta pagëzonin djalin dhe e thirrën të moshuarin Virocannas. Erdhi edhe Väinämöinen. Kantautori propozoi të vriste fëmijën e lindur nga manaferra. Fëmija filloi të qortojë të moshuarin për dënimin e padrejtë, kujtoi mëkatet e tij (vdekja e Aino). Virokannas e pagëzoi fëmijën Mbret të Karjalës. Një Väinämöinen i zemëruar krijoi një kanion bronzi për vete me një këngë magjike dhe lundroi përgjithmonë nga Kalevala "në vendin ku toka dhe qielli bashkohen së bashku".

Planifikoni

Prezantimi

Kapitulli 1. Historiografia

Kapitulli 2. Historia e krijimit të "Kalevala"

1. Kushtet historike të origjinës së "Kalevalës" dhe problemi i autorësisë

2.2. Rrethanat e krijimit të “Kalevalës” si burim historik

Kapitulli 3 Jeta e përditshme dhe besimet fetare të karelia-finlandezëve

1 Komplotet kryesore të eposit

2 imazhe heroike të "Kalevala"

3 Jeta e përditshme në runet e "Kalevala"

4 Besimet fetare

konkluzioni

Lista e burimeve dhe literaturës

Prezantimi

Rëndësia.Një vepër epike është universale në funksionet e saj. Fantastiku nuk ndahet nga realja në të. Eposi përmban informacione për perënditë dhe qeniet e tjera të mbinatyrshme, histori magjepsëse dhe shembuj udhëzues, aforizma të urtësisë së kësaj bote dhe shembuj të sjelljes heroike; funksioni i tij edukues është po aq integral sa funksioni i tij njohës.

Publikimi i eposit Kalevala njëqind e gjashtëdhjetë vjet më parë u bë një pikë referimi për kulturën e Finlandës dhe Karelia. Shumë rregulla të gjuhës finlandeze u fiksuan në bazë të eposit. Një kuptim i ri i historisë së këtij rajoni u shfaq në mijëvjeçarin I para Krishtit Imazhet dhe komplotet e eposit patën një ndikim të madh në zhvillimin e kulturës kombëtare të Finlandës, në fushat e saj më të larmishme - letërsia dhe gjuha letrare, drama dhe teatri. , muzika dhe piktura, madje edhe arkitektura... Kështu, "Kalevala" ndikoi në formimin e identitetit kombëtar të finlandezëve.

Interesi për këtë epope nuk po pakësohet sot. Pothuajse çdo shkrimtar, artist, kompozitor i republikës finlandeze, pavarësisht nga kombësia e tij, ka përjetuar ndikimin e Kalevala në një formë ose në një tjetër. Festivale kombëtare, konkurse, seminare, konferenca mbahen çdo vit. Qëllimi i tyre kryesor është të ruajnë traditat e këngëve rune, përhapjen e instrumentit muzikor kombëtar cantale dhe vazhdimin e studimit të runes.

Por kuptimi i "Kalevalës" është gjithashtu i rëndësishëm në kontekstin e kulturës globale. Deri më sot, "Kalevala" është përkthyer në më shumë se 50 gjuhë; njihen gjithashtu rreth njëqind e pesëdhjetë pohime në prozë, botime të shkurtuara dhe variacione fragmentare. Vetëm në vitet 1990. janë botuar më shumë se dhjetë përkthime në gjuhët e popujve: arabisht, vietnamez, katalanisht, persisht, slloven, tamile, hindisht etj. Nën ndikimin e saj, eposi estonez "Kalevipoeg" i F. Kreutzwald (1857-1861), eposi letonez "Lachplesis" i A. Pumpura (1888); Poeti amerikan Henry Longfellow shkroi Song of Hiawatha (1855) bazuar në folklorin indian.

Risi shkencore. "Kalevala ”ka qenë vazhdimisht objekt studimi nga ekspertë vendas dhe të huaj. Artikulli zbulon origjinalitetin artistik dhe veçoritë unike të eposit, historinë e origjinës dhe zhvillimit të tij. Sidoqoftë, pavarësisht arritjeve individuale në studimin e Kalevala, pak është studiuar ndikimi i saj në zhvillimin e kulturës kombëtare të vendeve dhe popujve të ndryshëm, pasqyrimi i imazheve dhe komploteve të eposit të madh në veprën e shkrimtarëve dhe poetëve individualë. , artistë dhe kompozitorë, kinema dhe teatër botëror. Në fakt, Kalevala nuk është studiuar plotësisht si një burim mbi historinë e lashtë të finlandezëve dhe karelianëve.

Objekti i hulumtimit tonë- historia e popujve të Evropës Veriore në Antikitet dhe Mesjetë.

Lënda e studimit- epika kareliano-finlandeze "Kalevala".

Qëllimi i studimit:

Në bazë të një analize gjithëpërfshirëse, provoni se epika e madhe e popullit kareliano-finlandez "Kalevala" është një burim mbi historinë antike dhe mesjetare të Finlandës.

Realizimi i qëllimit të kërkimit përfshin zgjidhjen e detyrave të mëposhtme:

.Studioni historiografinë e problemit dhe përcaktoni përparësitë e tij

.Zbuloni kushtet historike për shfaqjen e eposit kareliano-finlandez dhe autorësisë së tij.

.Përcaktoni rrethanat që ndikuan në krijimin e Kalevala dhe strukturën e saj

.Bazuar në analizën e përmbajtjes së "Kalevala" për të rindërtuar jetën e përditshme të karelia-finlandezëve të lashtë.

.Përcaktoni kuptimin e "Kalevala" për të karakterizuar besimet fetare të popullit kareliano-finlandez.

Shtrirja kronologjike e studimit.Pas një analize të plotë të epikës, u identifikuan shenja që bënë të mundur përcaktimin e kronologjisë së përafërt të Kalevala - nga mijëvjeçari I para Krishtit deri në mijëvjeçarin I pas Krishtit. Në disa raste specifike, është e mundur të kalohen përtej këtyre kufijve, gjë që përcaktohet nga qëllimi dhe objektivat e punës

Kuadri gjeografik. -Territori i Finlandës moderne dhe Gadishulli Skandinav, si dhe rajonet veriperëndimore të Rusisë dhe Balltikut Lindor.

Metoda e hulumtimit:analiza historike

Qëllimi dhe objektivat e esesë së diplomës përcaktuan strukturën e saj. Kjo punë është nga hyrja, tre kapitujt dhe përfundimi.

Së bashku me "Kalevala", e cila është baza natyrore e kërkimit tonë, në punën tonë ne mbështetemi në një sërë burimesh dhe dokumentesh të tjera mbi historinë e popullit kareliano-finlandez, si dhe në arritjet e historiografisë vendase dhe të huaja.

Kreu I. Historiografia

Baza burimore e këtij studimi përfaqësohet nga grupe të ndryshme burimesh. Nga grupi i burimeve folklorike, i pari duhet quajtur eposi “Kalevala”. Ajo u shkrua dhe u botua nga E. Lennrot në versionin e saj përfundimtar në 1849. Kjo vepër përbëhet nga 50 rune ose njëzet e dy mijë vargje dhe është vënë nga studiuesit sipas rëndësisë së saj me epikë të tillë me famë botërore si "Odisea", "Mahabharata". " ose "Kënga për Nibelungët".

Bazuar në rajonin e tyre të studimit, ne konsideruam një burim të tillë si "Plaku Edda". Është një përmbledhje këngësh për perënditë dhe heronjtë e regjistruar në mesin e shekullit të 13-të. Dhe përmban dhjetë këngë mitologjike dhe nëntëmbëdhjetë këngë heroike, të cilat ndërthuren me inserte të vogla prozaike që shpjegojnë dhe plotësojnë tekstin e tyre. Këngët e Edës janë anonime, dallohen nga monumentet e tjera të letërsisë epike nga lakonizmi i mjeteve shprehëse dhe përqendrimi i veprimit rreth një episodi të legjendës. Me interes të veçantë është "Haltimi i Velvës", i cili përmban një ide të universit dhe "Fjalimet e të Lartit", të cilat janë udhëzime në urtësinë e kësaj bote. Përveç kësaj, ne përdorëm "Eda e re", e shkruar nga Snorri Sturluson rreth viteve 1222-1225, dhe e përbërë nga katër pjesë: "Prolog", "Vizione të Gulvit", "Gjuha e poezisë" dhe "Lista e madhësive".

Burimet e origjinës personale janë paraqitur në këtë studim nga një vepër e tillë si “Udhëtimi i Elias Lönnrot: Shënime udhëtimi, ditarë, letra. 1828-1842 ". Mbi bazën e këtij burimi, u nxorën përfundime të rëndësishme në lidhje me problemin e autorësisë së Kalevala, interpretimin e konceptit dhe mekanizmin e zgjedhjes së materialit për krijimin e një epike. Ky ditar udhëtimi është gjithashtu i domosdoshëm për kërkime etnografike, pasi përmban informacione në lidhje me ritualin e dasmës karelian të mesit të shekullit të 19-të.

Në koleksionet e dokumenteve mbi historinë e Karelisë në Mesjetë dhe në kohët moderne, dokumente të tilla si parathënia e M. Agrikola për "Psalterin e Davidit", "Historia e Karel Nousia", "Letra e peshkopit të Novgorodit Theodosius" ndihmuan në konfirmoni një numër të dhënash në lidhje me jetën dhe fenë e finlandezëve dhe karelianëve të lashtë ...

Rëndësi të madhe kanë edhe të dhënat arkeologjike. Meqenëse nuk janë gjetur burime të shkruara të kësaj periudhe, vetëm ato mund të vërtetojnë ose hedhin poshtë informacionin e dhënë në epos. Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për çështjen e datimit të kalimit në përdorimin aktiv të hekurit në metalurgji. Duhet të theksohet gjithashtu se ka një lidhje të madhe në punën midis arkeologëve dhe Kalevala, ndërveprimi i tyre i vazhdueshëm. Për këtë mund të gjykojmë nga referencat e vazhdueshme në studime të ndryshme arkeologjike për këtë epikë.

Historiografia e kësaj teme është mjaft e gjerë. Është e nevojshme të merren në konsideratë dhe të analizohen mendimet e studiuesve të ndryshëm që janë marrë me eposin e Kalevala që nga botimi i saj, në lidhje me shkallën e historikitetit të saj. E cila lidhet drejtpërdrejt me temën tonë të deklaruar të kërkimit.

Shkencëtari finlandez M.A. Castren ishte një nga të parët që e zhvilloi këtë problem. Ai iu përmbajt një pamjeje të veçantë të historisë së epikës kareliano-finlandeze. Duke u nisur nga fakti se në kohët primitive shfaqja e veprave kaq të gjera epike si Kalevala ishte e pamundur, Castren "besonte se ishte e vështirë të gjurmosh në epikën finlandeze ndonjë ide të përgjithshme që do të lidhte episode të ndryshme të Kalevala në një tërësi artistike". Rune të ndryshme në parcelat e "Kalevala", sipas mendimit të tij, u ngritën në periudha të ndryshme. Dhe rezidencën e heronjve të eposit - "Kalevala" e paraqiti si një pikë të caktuar historike, diçka si një fshat. Marrëdhënia midis Kalevala dhe Pohjola Kastren shihej si një pasqyrim historik i marrëdhënieve midis klaneve kareliane dhe finlandeze. Në të njëjtën kohë, ai beson se figurat historike nuk mund të jenë prototipe të heronjve.

Pas botimit të parë të Kalevala në 1835, shumë autorë rusë dhe evropianoperëndimorë iu bashkuan studimit të epikës kareliano-finlandeze dhe bazës së saj historike. Në Perandorinë Ruse, Decembrists ishin të parët që i kushtuan vëmendje Kalevala. Fyodor Glinka u interesua për komplotin e runes kareliane në lidhje me shfaqjen e Kantalit të Väinämöinen dhe bëri një përkthim të kësaj rune në Rusisht. Pak vëmendje iu kushtua epikës kareliano-finlandeze nga kritiku V.G. Belinsky. Kështu ai shkroi një përmbledhje të librit të Emanit "Veçoritë kryesore nga eposi antik i Kalevala". Të njëjtët shkencëtarë rusë si Afanasyev dhe Shifner u përpoqën të krahasonin komplotet e eposit kareliano-finlandez me ato greke dhe skandinave, për shembull, bërja e një kantale nga Väinämöinen dhe krijimi i një cithara nga Hermes; episodi i vdekjes së Lemminkäinen dhe vdekja e Balder.

Në gjysmën e dytë të shekullit, interpretimet mitologjike u zëvendësuan nga teoria e huamarrjes. Përfaqësues të pikëpamjeve të tilla janë P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovsky. Të gjithë ata mohojnë historikun e runes dhe shohin në to vetëm mitologji.

Në fund të shekullit të 19-të, shkencëtarët rusë u interesuan të njihnin drejtpërdrejt burimet e përdorura nga Lönnrot në Kalevala. Në këtë drejtim, etnografi V.N. Maikov vëren se vetë Lönnrot "mohoi çdo unitet dhe lidhje organike në këngët e Kalevala. Dhe në të njëjtën kohë, ai iu përmbajt një këndvështrimi tjetër, sipas të cilit "epika popullore finlandeze është diçka e tërë, por gjithashtu është e mbushur nga fillimi në fund me një ide, domethënë idenë e krijimit të Sampos dhe marrjes së për popullin finlandez”.

Por kishte edhe pikëpamje të tjera, në veçanti V.S. Miller dhe studenti i tij Shambinago u përpoqën të gjurmonin marrëdhëniet midis epikës kareliano-finlandeze dhe veprave të artit popullor rus. Ata diskutuan çështjen e kushteve historike të afrimit të heroit epik rus Sadko me imazhin e heroit të runes Kalevala Väinämöinen. Pra, V.S. Miller shkroi për këtë: "Legjendat finlandeze që qarkulluan për liqenin e shenjtë Ilmen, natyrisht, duhet të ishin bërë të njohura për popullatën sllave, të shkonin tek ai ... dhe të bashkoheshin me legjendat e tij amtare". Pikëpamjet e tilla patën një ndikim serioz në zhvillimin e pikëpamjeve të folkloristëve finlandezë në gjysmën e parë të shekullit të njëzetë.

Zbatimi i teorisë indo-evropiane në studimin e eposit kareliano-finlandez bëri që J. Grim të krahasonte Kalevala me epikën hindu. Ai pa në epos pasqyrimin e luftës së lashtë të finlandezëve me laponët. Një filolog tjetër, M. Müller, po kërkonte material krahasues për runat Kalevala në mitologjinë greke. Ai e pa avantazhin kryesor të Kalevala në faktin se ajo hapi një thesar mitesh dhe legjendash të papara më parë. Prandaj, ai e vendos atë në një nivel me epikat më të mëdha të mitit si "Mahabharata", "Shahnameh", "Nibelungs" dhe "Iliada". Filologët finlandezë u ndikuan gjithashtu nga disa nga studimet e filologut gjerman von Tettats, i cili i konsideroi runet për bërjen e Sampos dhe rrëmbimin e tij si përmbajtjen kryesore të Kalevala.

Ndër filologët francezë, mund të dallojmë L. de Duc, një nga përkthyesit e parë të Kalevala. Ai, si Lönnrot, zhvilloi konceptin e origjinës historike të eposit kareliano-finlandez. Sa për filologët anglezë dhe amerikanë, ata zhvilluan intensivisht temën e ndikimit të Kalevala në poezinë e poetit amerikan Longfellow, Kënga e Hiawatha.

Disa u përpoqën të gjurmonin pasqyrimin e botëkuptimit magjik në runet kareliano-finlandeze dhe të krahasonin runet finlandeze me mitet e lashta anglo-saksone. Kalevala-s i kushtoi shumë vëmendje filologu italian D. Comparetti, i cili në fund të shekullit të 19-të botoi një monografi mbi poezinë kombëtare të finlandezëve dhe karelianëve. "Në të gjithë poezinë finlandeze," shkroi Comparetti, "elementi luftarak gjen një shprehje të rrallë dhe të dobët. Këngë magjike me ndihmën e të cilave heroi mposht kundërshtarët e tij; nuk janë, sigurisht, kalorësi." Prandaj, Comparetti mohoi praninë e huazimeve të drejtpërdrejta në rune. Në runat kareliano-finlandeze, ai pa një manifestim kaq të qartë të poezisë kombëtare sa nuk pranoi të provonte faktin e huazimit të tyre nga finlandezët nga poezia norvegjeze, epika ruse dhe këngët e tjera sllave. Por në të njëjtën kohë, Comparetti ishte i prirur të mohonte mohimin e realitetit historik në rune, pasi ai nuk pa as përfaqësimet më themelore etnike dhe gjeografike në këtë epikë.

Dhe në shekullin e njëzetë, shkencëtarët rusë vazhduan të studionin në mënyrë aktive Kalevala, problemi kryesor ishte origjina e saj (popullore ose artificiale). Në 1903, një artikull nga V.A. Gordlevsky, kushtuar kujtimit të E. Lönnrot. Në arsyetimin e tij se çfarë është "Kalevala", ai është mbështetur në hulumtimin e A.R. Niemi ("Përbërja e" Kalevala ", Koleksioni i këngëve për Väinämöinen"). Në këtë artikull, shkencëtari rus debaton me bartësit e teorisë perëndimore të origjinës së runeve epike kareliane (J. Kron), të cilët ekzagjeruan ndikimin baltiko-gjerman përmes vikingëve dhe varangëve në epikën e karelianëve dhe finlandezëve. Për V. Gordlevsky, "Kalevala" është "pronë e pandarë e të gjithë popullit finlandez". Sipas mendimit të tij, arsyeja e ruajtjes së mirë të runave epike në Karelia ishte fakti se "këngëtarët e famshëm karelianë ende mbanin me vendosmëri se paraardhësit e tyre kishin ardhur në një tokë të egër nga Finlanda Lindore në epokën e Luftës së Veriut; gjuha e tyre ruan ende gjurmët e kontaktit me finlandezët lindorë dhe suedezët”. Gjithashtu, shkencëtari jep dy këndvështrime mbi Kalevala. A përfaqëson një poezi popullore të krijuar nga E. Lönnrot, në frymën e këngëtarëve popullorë, apo është një formacion artificial i bërë nga Lönnrot nga skrap të ndryshme? Më tej V.A. Gordlevsky vëren se, natyrisht, studiuesit modernë refuzojnë formën e "Kalevala" në formën e një poezie popullore, pasi në këtë formë ajo nuk u këndua kurrë nga populli, megjithëse, vazhdon autori, mund të ishte derdhur në një formë të tillë. . Në fund, Gordlevsky thekson se “Kalevala është në thelb një vepër popullore, e ngulitur me frymë demokratike”. Ky artikull, i pasur me informacione të sakta dhe ide të frytshme, i dha një shtysë të fuqishme studimit të Kalevala në Rusi.

Kjo temë u vazhdua në vitin 1915 nga përkthyesi i Kalevala në rusisht L. Belsky, por, ndryshe nga Gordlevsky, ai është më kategorik. Kështu, në parathënien e përkthimit të tij, ai shkroi se veprat e shkencëtarëve "shkatërruan pikëpamjen e saj si një vepër e tërë e popullit finlandez, se" Kalevala "është një seri epikash individuale dhe lloje të tjera të poezisë popullore, të lidhura artificialisht. në epikën e E. Lönnrot, si këngët e dasmës dhe komplotet. I rrëmbyer nga dëshira për të dhënë diçka si një epikë homerike, E. Lönnrot lidhi të palidhurat organikisht.

Në të njëjtën kohë, mësimet e K. Kron dhe shkollës së tij u përhapën në Finlandë. Sipas tij, një vepër e tillë si "Kalevala", "më e vlefshme nga ajo që u krijua në gjuhën finlandeze, nuk mund të kishte lindur në mesin e popullit të varfër dhe analfabet karelian". Megjithatë, përpjekjet shumëvjeçare të Crohn dhe shkollës së tij ishin të kota. Në Finlandën perëndimore, nuk u gjet asnjë rune në lidhje me temën Kalevala dhe nuk u gjetën këngë heroike-epike, megjithëse kërkimi filloi në shekullin e 16-të. U zbuluan kryesisht legjenda katolike dhe magji gjysmë-fetare. Përkundër kësaj, K. Krohn krijoi një teori të bazuar në një zinxhir të tërë supozimesh, sipas të cilave runat Kalevala e kishin origjinën në Finlandën perëndimore në mesjetën e vonë dhe "gjoja" këndoheshin në shtëpitë e aristokracisë së atëhershme finlandeze dhe "gjoja" ishin shpërndarë nga këngëtarë profesionistë endacak. Në 1918, Krohn e zëvendëson këtë teori me një të re.

Sipas teorisë së re, ai e shtyn origjinën e runes Kalevala rreth gjysmë mijëvjeçari prapa, domethënë nga mesjeta e vonë deri në fund të periudhës së vikingëve skandinavë. Në "Udhëzuesin e këngëve epike të" Kalevala "ai dha një shpjegim të tillë" psikologjik:" Gjatë luftës për pavarësinë tonë, pashë epokën kur finlandezët, nga ana e tyre, bënin në mënyrë të pavarur udhëtime detare në brigjet e Suedisë. “. Kështu, profesor Kron shpiku një epokë të tërë heroike të hajdutëve finlandezë të detit, në mënyrë që të tërhiqte më pas mrekullinë e origjinës së runes Kalevala në këtë epokë. Por, megjithë fantasticitetin e dukshëm, teoria e Crohn ndikoi shkencëtarët finlandezë që studionin Kalevala.

Në Rusinë Sovjetike, interesi për Kalevala u shfaq në një artikull të botuar në vëllimin e 5-të të "Enciklopedisë Letrare" (1931), profesor D. Bubrin vuri në dukje dualitetin e Kalevala. Nga njëra anë, është një epikë popullore, pasi është bazuar në këngë popullore, por në të njëjtën kohë janë përpunuar dhe kombinimi i tyre është shumë i kushtëzuar. Gjykimet e E.G. Kagarov për "Kalevala", shprehur prej tij në parathënien e botimit të "Kalevala". Ai vuri në dukje: "Kalevala u kompozua në mesin e shekullit të 19-të, dhe uniteti i poemës shpjegohet deri në një farë mase nga synimi personal poetik i hartuesit". Tek E. Lönnrot, ai pa vetëm një poet-redaktor, i cili, pasi kishte zgjedhur një sërë ciklesh dhe episodesh dhe duke i dhënë eposit një komplot dhe përfundim, e shndërroi atë në një tërësi harmonike dhe të unifikuar. Por në të njëjtën kohë, as Bubrin dhe as Kagarov nuk përdorën materiale parësore në studimet e tyre, d.m.th. këngë dhe magji popullore, lirike dhe epike.

Në vitin 1949 në Petrozavodsk u festua njëqindvjetori i "Kalevalës së plotë" (versioni përfundimtar i 1849). V.Ya duhej të fliste në të. Propp me reportazhin “Kalevala në dritën e folklorit”. Ai paraqiti dispozita të reja për çështjet kareliane, d.m.th. "Runet" u shpallën pronë e përbashkët e finlandezëve perëndimorë dhe lindorë.

Por kallëzimi u hodh poshtë nga O.V. Kuusinen, ish-programues dhe folës kryesor në seancë. Raporti i tij dhe tema e përgjithshme e jubileut bazoheshin në tre teza: 1) "Kalevala" nuk është një libër i E. Lönnrot, por një përmbledhje këngësh popullore të redaktuar prej tij; 2) këngë me origjinë kryesisht kareliane, jo finlandeze perëndimore; 3) Runet "Kalevala" nuk u ngritën në mjedisin aristokratik të vikingëve, por midis njerëzve të thjeshtë në periudhën para mesjetës. Kështu, "Kalevala" është një fenomen i madh i kulturës kareliane, jo finlandeze. Prandaj, idetë e guximshme të V.Ya. Proppas në Bashkimin Sovjetik nuk erdhi në kohën e duhur. Në librin e tij “Folklori dhe realiteti” shkruan se “Kalevala” nuk mund të barazohet me eposin popullor. Meqenëse E. Lönnrot nuk e ndoqi traditën popullore, por e theu atë. Ai shkeli ligjet folklorike dhe ia nënshtroi eposin normave dhe shijeve letrare të kohës së tij. Me këtë ai krijoi një popullaritet të gjerë për "Kalevala".

Botimi me dy vëllime i V.Ya. Evseeva "Themelet historike të epikës kareliano-finlandeze", botuar në fund të viteve '50. shekulli XX. Ku, nga pikëpamja e materializmit historik, eposi analizohet rresht pas rreshti dhe krahasohet me korpusin e këngëve epike të karelian-finlandezëve. Në bazë të kësaj qasjeje, u pranua se Kalevala pasqyron ngjarjet e natyrshme në fazën e dekompozimit të sistemit primitiv komunal dhe, në përputhje me rrethanat, çështja e historikut të saj është zgjidhur pozitivisht.

E. Narn kthehet në mënyrë të përsëritur në Kalevala në kërkimin e tij. Ai e sheh dallimin kryesor midis Kalevala dhe poezisë popullore në faktin se si rezultat i një botimi të caktuar të opsioneve të tregimit, një sistem i caktuar "montazhi" i vendeve më të mira, unifikimi i emrave "një integritet i ri estetik me një të ri. niveli i përmbajtjes është ngritur.”

Në vitet 80-90. Shekulli XX shumica e kërkimeve të tij E. Karhu<#"center">Kapitulli 2. Historia e krijimit të "Kalevala"

2.1 Kushtet historike të origjinës së "Kalevalës" dhe problemi i autorësisë

Një komponent i rëndësishëm i kërkimit tonë do të jetë vendosja e kushteve historike që ndikuan në krijimin e burimit të interesit për ne. Në fillim të shekullit të 19-të dhe veçanërisht në vitet e 20-ta. në kulturën e Evropës ka një periudhë lulëzimi të drejtimit romantizmi ... Kjo situatë mund të konsiderohet si një përgjigje ndaj ngjarjeve të tilla madhështore si revolucioni i madh borgjez francez, fushatat e Napoleonit, të cilat ndryshuan jetën në shumë vende evropiane dhe rivizatuan kufijtë e tyre. Ishte koha kur po thyheshin themelet shekullore, format e marrëdhënieve njerëzore, mënyrat e jetesës. Një rol të rëndësishëm në këtë luajti edhe revolucioni industrial, i cili, nga njëra anë, çoi në rritjen ekonomike, tregtinë, rritjen e numrit të banorëve urban dhe nga ana tjetër, përkeqësoi situatën tashmë të vështirë sociale: duke u bërë një burim rrënimi për fshatarët nëpër fshatra dhe si pasojë e urisë, rritjes, krimit, varfërimit. E gjithë kjo nënkuptonte se Epoka e Iluminizmit, me besimin e saj në mendjen njerëzore dhe përparimin universal, doli të ishte e paqëndrueshme në parashikimet e saj. Prandaj, fillon një epokë e re kulturore, romantizmi. Karakterizohet nga: zhgënjimi në progres, shpresa për një jetë më të mirë dhe në të njëjtën kohë një ndjenjë konfuzioni në një botë të re armiqësore. E gjithë kjo shkaktoi një arratisje nga realiteti në disa vende përrallore dhe ekzotike dhe të largëta, ku njerëzit përpiqeshin të gjenin idealin e jetës.

Në këtë sfond, mund të gjurmohet rritja e interesit për të kaluarën historike të popujve. Kjo u lehtësua nga teoritë e G.-V. Hegel dhe Herder. Nën ndikimin e tyre u zhvillua formimi i ideologjive kombëtare. Prandaj, studimi i traditave popullore, jetës së përditshme dhe krijimtarisë është bërë kaq urgjente. Përmes folklorit, ndjekësve romantizmi donte të gjente një Mosha e artë , në të cilën, sipas mendimit të tyre, popujt e tyre kanë jetuar në të kaluarën. Dhe shoqëria u ndërtua atëherë mbi parime harmonike dhe prosperiteti universal mbretëroi kudo.

Shfaqet një imazh poet popullor që ndjen bukurinë dhe fuqinë e natyrës së egër, ndjenjat natyrore dhe, në përputhje me rrethanat, legjendat dhe mitet popullore. Prandaj, në vendet evropiane, shumë entuziastë i drejtojnë përpjekjet e tyre në gjetjen dhe rregullimin e zhanreve të ndryshme të folklorit (mite, këngë, legjenda, përralla, gjëegjëza, fjalë të urta). Një shembull klasik i kësaj është vepra e vëllezërve Grimm. Rezultatet e kësaj pune ishin botime masive në të gjithë Evropën e koleksioneve të këngëve, përrallave, tregimeve të trilluara nga jetën e njerëzve ... Gjithashtu, një interes i tillë në rritje për përrallat, këngët, fjalët e urta mund të shpjegohet me faktin se ato kanë pushuar së konsideruari diçka e ulët, e vrazhdë, e thjeshtë dhe e veçantë vetëm për njerëzit e thjeshtë. Dhe ata filluan të perceptohen si një reflektim kombëtare shpirti si manifestim gjenialiteti i popullit , me ndihmën e tyre u bë e mundur të njihej baza universale apo edhe hyjnore.

Më vonë, kur romantizmi si drejtim t'i mbijetojë krizës së parë, qëndrimi ndaj folklorit do të ndryshojë dhe do të shfaqet një qasje serioze shkencore. Tani perceptohet si një burim i mundshëm historik. Në shumë vende do të krijohen shkolla kombëtare për të studiuar këto burime specifike. Teoritë, mosmarrëveshjet dhe diskutimet e shumta për autorësinë dhe origjinën e epikave, cikleve mitike vazhduan edhe pas ndryshimit të drejtimit kulturor.

Të gjitha këto prirje kulturore nuk u kursyen nga Finlanda, ku e gjithë pjesa e arsimuar e shoqërisë u rrëmbye prej tyre. Pikërisht në këtë mjedis studioi autori Kalevala Elias Lönnrot. Më pas do të shqyrtojmë në detaje biografinë e tij për të kuptuar se si personaliteti i autorit mund të ketë ndikuar në formimin e eposit.

E. Lönnrot lindi në vitin 1802 në jugperëndim të Finlandës, në qytetin Sammatti, në familjen e një rrobaqepësie. Ai ishte fëmija i katërt midis shtatë vëllezërve dhe motrave të tij. Zanat dhe parcela e vogël e të atit nuk mund të mbanin një familje të madhe dhe Elias u rrit në nevojë dhe varfëri. Një nga kujtimet e tij më të hershme të fëmijërisë ishte uria. Ai shkoi në shkollë mjaft vonë në moshën dymbëdhjetë vjeç, deri diku kjo u kompensua nga fakti se Elias mësoi të lexonte mjaft herët dhe ai mund të shihej vazhdimisht me një libër. Në një shkollë ku mësimi ishte në suedisht, ai studioi për katër vjet, fillimisht në Tammisaari, pastaj në Turku dhe Porvoo. Pas kësaj, ai u detyrua të pezullonte studimet dhe filloi të ndihmonte të atin në zanatin e tij. Së bashku ata shëtisnin nëpër fshatra, duke punuar për klientët në shtëpi. Përveç kësaj, Lönnrot ishte i angazhuar në vetë-edukim, si një këngëtar shëtitës dhe interpretues i këngëve fetare, dhe ishte gjithashtu një farmacist praktik në Hammienlin. Në këtë punë e ndihmoi fakti që studionte latinisht në shkollë, duke lexuar një fjalor latin. Kujtesa fenomenale, këmbëngulja dhe dëshira për të studiuar më tej e ndihmuan atë të përgatitej në mënyrë të pavarur për pranimin në Universitetin e Turkut. Dhe siç kanë vërtetuar biografët e tij, se as para tij, as shumë dekada pas tij, asnjë tjetër nga këto vende nuk ka pasur mundësi të studiojë në universitet. Këtu Lönnrot studioi fillimisht filologji, dhe teza e tij iu kushtua mitologjisë finlandeze dhe u quajt Rreth zotit të finlandezëve të lashtë Väinämöinen ... Më 1827 u botua si broshurë. Pastaj Lönnrot vendosi të vazhdojë arsimin e tij dhe të bëhet mjek. Por në 1828 shpërtheu një zjarr në qytet dhe ndërtesa e universitetit u dogj, arsimi u pezullua për disa vjet dhe E. Lönnrot duhej të bëhej mësues shtëpie në Vesilath.

Pas mbarimit të universitetit, në vitin 1833, ai mori detyrën si mjek rrethi në qytetin e vogël të Kajaanit, ku kaloi njëzet vitet e ardhshme të jetës së tij. Kajaani ishte një qytet vetëm në emër, në fakt ishte një vend mjaft i shkretë, me katërqind banorë, i shkëputur nga qytetërimi. Popullsia shpesh vuante nga uria, herë pas here shpërthyen epidemi të frikshme, duke marrë shumë jetë. Në 1832-1833, pati një korrje të keqe, shpërtheu një uri e tmerrshme dhe Lönnrot, si mjeku i vetëm në një zonë të gjerë, kishte mjaft shqetësime të pamasë. Në letrat e tij ai shkruante se qindra e mijëra të sëmurë, jashtëzakonisht të dobësuar, të shpërndarë, për më tepër, në një hapësirë ​​prej qindra kilometrash, prisnin ndihmë prej tij, por ai ishte vetëm. Së bashku me praktikën mjekësore, Lönnrot veproi si një edukator kombëtar. Në gazeta, ai botoi artikuj për të mbledhur për të uriturit, botoi një broshurë të ribotuar urgjentisht në finlandisht "Këshilla në rast të dështimit të të korrave" (1834), shkroi dhe botoi në 1839 një udhëzues mjekësor për fshatarët dhe përpiloi Udhëzues Ligjor për Arsimin e Përgjithshëm ... Gjithashtu, meritë e madhe e tij ishte shkrimi i një libri popullor Kujtime të jetës së njerëzve në çdo kohë , bashkautorësi në Historia e Finlandës dhe Historia ruse ... Ai botoi një revistë me shpenzimet e tij Mehiläinen ... Për shërbimet e tij të mëdha në shkencë në vitin 1876, ai u zgjodh anëtar nderi i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut. Burimi përdoret për të karakterizuar personalitetin e autorit Kalevala Udhëtimet e Elias Lönnrot: Shënime udhëtimi, ditarë, letra. 1828-1842. , bëri të mundur marrjen e një ideje për stilin e punës së shkencëtarit, fushat e interesave të tij shkencore, me ndihmën e metodave të krijuara Kalevala.

2.2 Rrethanat e krijimit të “Kalevalës” si burim historik

Më pas, ne do të donim të gjurmojmë historinë e origjinës së folklorit në Finlandë. Kjo do të na ndihmojë të kuptojmë se si u formuan interesat shkencore të E. Lennroth dhe në cilat materiale ai mund të mbështetej në punën e tij. Duhet theksuar se interesimi për folklorin ka qenë gjithmonë i pranishëm në Finlandë. Themeluesi këtu mund të konsiderohet peshkopi Mikoel Agricola, i cili në parathënien e përkthimit të tij të Psalmeve të Davidit në finlandisht, tërheq vëmendjen e priftërinjve për faktin se Väinämäinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio janë ndër paganët finlandezë. perënditë, dhe Hiisi është ndër perënditë kareliane. Me këtë, peshkopi tregoi një interes praktik për emrat e heronjve të eposit kareliano-finlandez. Meqenëse ai ishte i angazhuar në mënyrë aktive në luftën kundër pikëpamjeve pagane që ruheshin ende nën të midis Karelianëve dhe Finlandezëve. Në 1630, u botua një memorial nga mbreti suedez Gustav II Adolf, sipas të cilit ai urdhëroi të shkruante përralla popullore, legjenda, tregime, këngë që tregonin për kohët e kaluara. Mbreti shpresonte të gjente në to konfirmimin e të drejtave origjinale të fronit suedez për zotërimin e territoreve të gjera në Evropën veriore. Edhe pse ky synim nuk u arrit, u hodh fillimi i përmbledhjes së gjerë të poezisë popullore. Me miratim romantizmi në kulturë si drejtim kryesor çoi në një rritje të interesit për shfaqjet e folklorit.

Mbledhësi, propaganduesi dhe botuesi i parë i folklorit në Finlandë ishte profesori i retorikës në Universitetin e Turkut HG Portan (1739-1804), i cili botoi tezën e tij "Mbi poezinë finlandeze" në 1778 në latinisht. Në të ai vendosi këngët popullore mbi poezinë “artificiale” të autorëve të asaj kohe.

Jo më pak i famshëm është Christfried Ganander (1741-1790). Në Fjalorin e gjuhës moderne finlandeze (1787) dhe mitologjinë finlandeze (1789), ai citoi shumë shembuj të poezisë popullore. "Mitologjia finlandeze", që numëron rreth 2000 rreshta rune kareliano-finlandeze, është ende një libër referimi për studiuesit e poezisë së metrikës Kalevala. Vlera të jashtëzakonshme kanë komentet dhe interpretimet e përmbajtjes së fragmenteve të këngës.

Shfaqja e studimeve të poezisë popullore nga profesor D. Juslenius, H.G. Portana dhe të tjerë. Një rol të rëndësishëm në përgatitjen e "Kalevala" luajtën përmbledhjet e teksteve të folkloristit dhe edukatorit K.A. Gottlund (1796-1875), i cili për herë të parë shprehu idenë e krijimit të një koleksioni të unifikuar folklorik. Ai besonte se nëse mbledh të gjitha këngët e lashta, atëherë prej tyre mund të kompozohet një lloj integriteti, i ngjashëm me veprat e Homerit, Osian ose "Kënga e Nibelungs".

Paraardhësi i menjëhershëm i E. Lönnrot ishte S. Topelius (i moshuar), babai i shkrimtarit të famshëm finlandez, i cili botoi në 1829-1831. pesë fletore me këngë epike popullore të mbledhura nga shitës karelianë që sollën mallra nga Karelia e Detit të Bardhë në Finlandë (85 runa dhe magji epike, 4200 vargje gjithsej). Ishte ai që i tregoi E. Lönnrot dhe koleksionistëve të tjerë entuziastë rrugën për në Detin e Bardhë (Arkhangelsk) Karelia, ku "zëri i Väinämäinen ende tingëllon, kantele dhe Sampo po kumbojnë". Në shekullin e 19-të, disa këngë popullore finlandeze u botuan në Suedi, Angli, Gjermani, Itali. Në vitin 1819, avokati gjerman H.R. von Schroeter përktheu në gjermanisht dhe botoi në Suedi, në qytetin e Uppsala, një përmbledhje këngësh "Runat finlandeze", e cila përmbante poezi inkantative, si dhe disa këngë epike dhe lirike. Në shekullin X1X. këngët epike, inkantative, ritualet e dasmës, këngët lirike janë regjistruar nga A.A. Borenius, A.E. Alqvist, J.-F. Kayan, M.A.Kastren, H.M. Reinholm dhe të tjerë - në total, u mblodhën rreth 170 mijë rreshta të poezisë popullore.

Në këtë kohë, lindi ideja për mundësinë e krijimit të një epike të vetme nga këngët popullore finlandeze dhe kareliane të shpërndara nga një person ose një grup shkencëtarësh. Kjo u bazua në teorinë e shkencëtarit gjerman F.A. Ujku, sipas të cilit poemat homerike janë rezultat i punës së mëvonshme të hartuesit ose hartuesve mbi këngët që kanë ekzistuar më parë në traditën gojore. Në Finlandë, kjo teori u mbështet nga studiues të tillë si H.G. Portan dhe K.A. Gottlund. Në fund të shekullit të 18-të, H.G. Portan sugjeroi që të gjitha këngët popullore të vijnë nga një burim i vetëm, që ato të jenë në përputhje me njëra-tjetrën për sa i përket përmbajtjes kryesore dhe tematikës kryesore. Dhe duke i krahasuar opsionet me njëri-tjetrin, mund t'i ktheni ato në një formë më koherente dhe më të përshtatshme. Ai gjithashtu arriti në përfundimin se këngët popullore finlandeze mund të botohen në të njëjtën mënyrë si "Songs of Ossian" nga poeti skocez D. MacPherson (1736-1796). Pa e ditur Porthan, MacPherson kishte botuar poezitë e tij nën maskën e këngëve të këngëtarit të verbër të lashtë Ossian.

Në fillim të shekullit të 19-të, kjo ide e Porthanit mori formën e një rendi shoqëror që shprehte nevojat e shoqërisë finlandeze. Gjuhëtari, folkloristi, poeti i njohur K.A. Gottlund, si student, në 1817 shkroi për nevojën e zhvillimit të "letërsisë ruse". Ai ishte i bindur se nëse dikush do të donte të krijonte një tërësi të renditur nga këngët popullore, qoftë kjo një epikë, një dramë apo diçka tjetër, atëherë do të lindte një Homer i ri, Osian apo "Kënga e Nibelungëve".

Një nga arsyet e rritjes së interesit për folklorin, sipas mendimit tonë, është ndryshimi në statusin ligjor dhe pozicionin e Finlandës në hartën botërore. Në 1809, lufta e fundit midis Rusisë dhe Suedisë për territoret veriore, duke përfshirë Finlandën, Karelinë dhe shtetet baltike, përfundoi. Dhe kjo luftë zgjati me sukses të ndryshëm për gati një mijë vjet, duke filluar me fushatat Varangiane dhe Vikinge. Ka qenë një epokë (shek. XVI-XUP) kur Suedia konsiderohej një fuqi e madhe evropiane, Finlanda për gjashtë shekuj i përkiste Suedisë. Perandori rus Aleksandri I, pasi pushtoi Finlandën dhe dëshironte të zvogëlonte ndikimin suedez në të, u dha finlandezëve vetëqeverisje autonome. Dhe në mars 1808, populli i Finlandës u shpall solemnisht një komb me ligjet e veta, një formë autonome e shtetësisë.

Por në fillim të shekullit të 19-të, kombi finlandez si i tillë nuk ekzistonte ende, ai ende duhej të krijohej, dhe së bashku me zhvillimin socio-politik dhe ekonomik, zhvillimi i gjithanshëm i kulturës kombëtare luajti një rol të madh në këtë. . Trashëgimia e dominimit shekullor suedez të Finlandës trashëgoi administratën, sistemin e arsimit shkollor dhe universitar, shtypin dhe gjithë jetën kulturore publike. Gjuha zyrtare mbeti suedishtja, megjithëse ishte e disponueshme vetëm për një të dhjetën e popullsisë. Këtu përfshiheshin shtresat e larta, qarqet e arsimuara, popullsia ende e vogël urbane.

Etnikisht finlandez në aspektin gjuhësor dhe kulturor ishte fshatarësia, popullsia kryesore e rajonit. Por nga ana gjuhësore ajo mbeti e pafuqishme, gjuha e saj nuk kishte akses në jetën zyrtare. Kjo ishte një nga arsyet e vonesës së procesit natyror evolucionar të formimit të kombit finlandez. Kërcënimi i asimilimit suedez mbeti gjithashtu i rëndësishëm, pasi kishte më pak se një milion finlandez. E gjithë kjo çoi në kërkimin e identitetit kombëtar, traditave kulturore dhe, si rezultat, vetë-afirmimit kombëtar.

Kombinimi i këtyre parakushteve formoi interesin e E. Lönnrot për mbledhjen e folklorit dhe duke përfituar nga ndërprerja e detyruar në studimet e tij, ai, duke u mbështetur në këshillën e E. Topelius (plakut), shkoi në 1828 në të parën nga 11 udhëtimet e tij në. Karelia Finlandeze dhe provinca e Savos për të regjistruar runat. Për katër muaj Lennrot mblodhi materiale për pesë fletore të koleksionit "Kantele" (katër prej tyre u botuan në 1828-1831). Nga një këngëtar rune nga famullia e Kesalahti Juhana Kainulainen, ai shkroi më shumë se 2000 rreshta. Tashmë në këtë koleksion, Lennrot përdori një metodë të refuzuar nga studimet e folklorit rus: ai bashkoi vargjet e këngëve të ndryshme. Mora diçka nga koleksionet e K. Gottlund dhe S. Topelius. Tashmë në këtë botim vepruan si personazhe Väinämäinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki e të tjerë.

Vetëm në 1832, gjatë udhëtimit të tretë, Lennrot arriti të arrinte në fshatrat e Karelia Ruse. Në fshatin Akonlahti, ai u takua me Soava Trohkimainen dhe regjistroi disa këngë epike. Heronjtë, të cilët ishin Lemminkäinen dhe Kavkomieli, Väinämäinen duke bërë Sampo dhe Kantele.

Ekspedita e katërt e Lennroth në 1833 ishte shumë e suksesshme kur ai vizitoi fshatrat e Karelisë së Veriut të Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kiviarvi, Akonlahti. Një rol të rëndësishëm në historinë e krijimit të "Kalevala" nga Lönnrot luajti takimi me këngëtarët rune Ontrey Malinen dhe Voassila Kieleväinen. Në bazë të materialit të regjistruar, u përgatit një koleksion Këngët e dasmës ... Materiali i mbledhur gjatë këtij udhëtimi bëri të mundur krijimin e një poezie me shumë personazhe. Para kësaj, Lennrot punoi në poezi për një hero (Lemminkäinen, Väinämäinen).

Lennrot e quajti poezinë e re "Koleksion këngësh për Väinämäinen". Në shkencë, ajo mori emrin "Pervo-Kalevala". Megjithatë, ai u botua tashmë në shekullin e njëzetë, në vitin 1928. Fakti është se vetë Lennroth e vonoi botimin e tij, pasi shumë shpejt nisi udhëtimin e pestë, i cili i dha numrin më të madh të këngëve. Për tetëmbëdhjetë ditë në prill 1834, ai shkroi 13,200 rreshta. Materialin kryesor të këngës e mori nga Archippa Perttunen, Martiska Karjalainen, Jurkka Kettunen, Simana Miikhkalinen, Varahvontta Sirkeinen dhe tregimtarja Matro. Një i famshëm A. Perttunen këndoi për të 4124 vargje.

"Pervo-Kalevala" përmbante gjashtëmbëdhjetë kapituj-kangë. Tashmë në këtë poezi u zhvillua komploti dhe konflikti kryesor. Megjithatë, siç shkroi V. Kaukonen, Lennrot nuk ka gjetur ende një përgjigje për pyetjen se ku dhe kur kanë jetuar heronjtë e tij. Pohjola ishte tashmë në “Kalevalën e Parë”, por nuk kishte Kalevala. Sampo u quajt sampu në këtë poezi. Dukej si një lloj koshi i mrekullueshëm me kokrra të pafundme. Heronjtë e sollën në kep të gjirit me mjegull dhe e lanë në fushë.

Duke u kthyer nga udhëtimi i tij i pestë në Kajaani, Lennrot filloi të rimendonte historinë epike. Sipas dëshmisë së të njëjtit Kaukonen, Lennrot tani bën shtesa dhe ndryshime në të gjithë kapitujt e tij në tekstin e Kalevalës së Parë, dhe aq shumë sa është e vështirë të gjesh 5-10 rreshta me radhë, të marra nga një specifik. këngë popullore dhe e ruajtur në formën e saj origjinale. Dhe më e rëndësishmja: ai doli me një komplot. Duke e bërë Ainon (një imazh kryesisht imagjinar nga Lennroth) motrën e Joukahainen, Lennrot inkurajon Joukahainen të hakmerret ndaj Plakut Väinämäinen jo vetëm për humbjen e konkursit të tij të këngës, por edhe sepse Väinämäinen është fajtor për vdekjen e motrës së tij.

Çdo episod i "Kalevala", krahasuar me burimet popullore, ndryshon prej tyre. Për të shpjeguar se si doli ky apo ai episod nën dorën e Lennroth, është e nevojshme të shkruhen studime të tëra. Ndonjëherë duke marrë vetëm disa rreshta nga runet, Lennrot i shpaloste ato dhe i vendoste në komplotin e përgjithshëm. Këngëtarët dinin shumë pak se çfarë është sampoja, si bëhet, dhe kënduan për të nga tre deri në dhjetë rreshta, jo më shumë. Lennroth, nga ana tjetër, tregon një histori të tërë për Sampon në shumë faqe. Duke pasur, në fakt, vetëm një këngë bariu, ku përmendet Kalevala, Lönnrot kompozoi vendin ku jetojnë Väinämäinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

Versioni i parë i "Kalevala" i botuar në 1835 përbëhej nga 32 rune, me një numër total rreshtash më shumë se 12,000 mijë dhe kishte emrin e mëposhtëm Kalevala ose këngë të vjetra kareliane për kohët e lashta të popullit finlandez ... Më pas E. Lönnrot vazhdoi kërkimin për këngët popullore dhe punën për poezinë. Kjo punë vazhdoi edhe katërmbëdhjetë vjet të tjerë. Në vitet 1840-1841, bazuar në materialin e mbledhur gjatë disa udhëtimeve të mëparshme, u botua një përmbledhje me poezi me tre vëllime. Canteletar , e cila quhet edhe motra e vogël Kalevala ... Ai përmbante një të regjistruar veçmas folklori femëror , d.m.th. dasma, këngë rituale, të qara, magji, si dhe versione të ndryshme të këngëve runike të regjistruara nga më shumë se njëqind tregimtarë.

Kur punon në një version të zgjeruar të eposit, autori arrin një liri të jashtëzakonshme krijuese. Nga 1835 deri në 1844 ai bën gjashtë ekspedita të tjera, duke vizituar, përveç Karelisë, rajonin e Dvinës Veriore dhe Arkhangelsk, si dhe Kargopol, Vyterga, provincën e Shën Petersburgut, Estoni. Deri në 1847 E. Lönnrot kishte tashmë rreth 130 mijë rreshta regjistrimesh rune. Aq shumë materiale të reja janë grumbulluar sa ai tha: "Unë mund të krijoj disa Kalevala dhe asnjëra prej tyre nuk do të ishte e ngjashme me tjetrën".

Vepra titanike e E. Lönnrot përfundoi në 1849, kur u botua "e plotë" "Kalevala", e përbërë nga 50 rune ose 22.758 vargje. Ky "version kanonik" i Kalevala është tashmë i njohur në të gjithë botën. Paraqitja e saj u prit me entuziazëm nga publiku, duke shkaktuar një bum të vërtetë mes koleksionistëve dhe adhuruesve të poezisë popullore. Dhjetra koleksionistë të këngëve popullore shkuan në Karelia, dhe më vonë në Ingermanland. Disa donin të siguroheshin që komplotet, temat, motivet, personazhet e "Kalevala" të mos ishin shpikur nga E. Lönnrot. Të tjerët shkuan në kërkim të varianteve të reja rune që nuk u gjetën nga E. Lönnrot.

Kuptimi Kalevala edhe në faktin se është vepra e parë madhore e letërsisë finlandeze, si dhe një shembull i gjuhës finlandeze. Imazhet dhe komplotet e eposit patën një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e kulturës kombëtare të Finlandës, në zonat e saj më të larmishme - letërsinë dhe gjuhën letrare, drama dhe teatrin, muzikën dhe pikturën, madje edhe arkitekturën. Përmes gjithë kësaj, "Kalevala" ndikoi në formimin e identitetit kombëtar dhe vetë kombit finlandez. Në kohën e tanishme, eposi nuk e ka humbur rëndësinë e tij kulturore. Pothuajse çdo shkrimtar, artist, kompozitor i republikës, pavarësisht nga kombësia e tij, e përjetoi ndikimin e "Kalevalës" në një formë ose në një tjetër.

Shfaqja e "Kalevala" doli të jetë domethënëse jo vetëm për kulturën finlandeze, por edhe për të gjithë komunitetin kulturor botëror. Lennrot, kur krijoi Kalevala, kishte para syve Iliadën dhe Plakun Edda, dhe Kalevala inkurajoi përfaqësuesit e popujve të tjerë të krijonin folklorin e tyre kombëtar dhe epikën letrare. U shfaqën epika estoneze "Kalevipoeg" e F. Kreutzwald (1857-1861) dhe epika letoneze "Lachplesis" e A. Pumpur (1888); Poeti amerikan Henry Longfellow krijoi Song of Hiawatha (1855) bazuar në folklorin indian. Kështu, "Kalevala" fitoi famë botërore.

Deri më sot, "Kalevala" është përkthyer në më shumë se pesëdhjetë gjuhë; njihen gjithashtu rreth njëqind e pesëdhjetë proza ​​të saj, botime të shkurtuara dhe variacione fragmentare. Dhe tani ka përkthime të reja të eposit. Vetëm në vitet 1990, u botuan më shumë se dhjetë përkthime në gjuhët e popujve: arabisht, vietnamez, katalanisht, persisht, slloven, tamile, faroez, hindisht etj. Botimi i përkthimeve të reja të eposit karelian-finlandez në gjuhët në të cilat u botua më parë - anglisht, hungarisht, gjermanisht, rusisht - vazhdon.

Çështja e interesit të shkencës dhe kulturës ruse në çështjet e folklorit kareliano-finlandez do të shqyrtohet nga ne në më shumë detaje. Domethënë, si u perceptua dhe u vlerësua Kalevala ... Siç e dini, informacioni i parë për poezinë popullore kareliano-finlandeze u shfaq në shtypin rus në fillim të shekullit të 19-të. Si në shtypin e vendeve të tjera, burimi kryesor i këtij informacioni të hershëm ishte kërkimi i iluministit finlandez të gjysmës së dytë të shekullit të 18-të, profesor Henrik Gabriel Portan, i cili me të drejtë konsiderohet jo vetëm babai i historiografisë finlandeze, por edhe të studimeve folklorike.

Ndër veprat e Portanit, suedezi A. F. Scheldebrant dhe italiani Giuseppe Acerbi përfshinin tekste individuale të runave kareliano-finlandeze në librat e tyre, të përkthyera në një sërë gjuhësh evropiane. Në vitin 1806, një fragment nga libri i Acerbit u botua nga revista ruse Lover of Literature. Më 1821, i riu Andres Shegren, më vonë një studiues i njohur fino-ugrik dhe anëtar i Akademisë së Shkencave Ruse, botoi në Shën Petersburg në gjermanisht një libër të vogël për gjuhën dhe letërsinë finlandeze, ku përmendej edhe folklori. Shegren mblodhi këngë popullore dhe në 1827 u takua në Petrozavodsk me poetin rus të mërguar Fyodor Glinka, i cili përktheu disa runa në rusisht; njëra prej tyre u botua vitin e ardhshëm në revistën ruse "Slavyanin".

Në vitet 1840. Shkencëtari i famshëm Yakov Karlovich Grot, asokohe profesor i gjuhës dhe letërsisë ruse në Universitetin e Helsinkit, dhe më vonë një akademik rus, shkroi shumë për Kalevala, letërsinë finlandeze dhe popullin finlandez për lexuesit rusë. Groth ishte i njohur nga afër me Elias Lennrot, ata ishin miq të mirë, takoheshin shpesh, korrespondonin. Janë njëzet letra nga Lennroth për Groth të ruajtura në suedisht dhe finlandisht. Shpella udhëtoi shumë në Finlandë; në 1846, së bashku me Lennroth, ai ndërmori një udhëtim të gjatë në Finlandën Veriore. Në të njëjtin vit, ai botoi një libër në rusisht për këtë udhëtim, i cili tërhoqi interes edhe në Finlandë. Në artikujt e tij, Groth shkroi në detaje për Lennrot dhe veprat e tij, dha një ekspozitë prozaike të Kalevala dhe përktheu disa nga runet në vargje.

Më 1847 u botua në rusisht një ekspozitë në prozë e "Kalevala" nga Moritz Eman. Ky botim meriton të përmendet jo aq shumë në vetvete (Eman nuk dinte mjaftueshëm rusisht dhe bëri shumë gabime dhe absurditete stilistike), por sepse V.G.Belinsky iu përgjigj me një përmbledhje.

Duhet thënë gjithashtu se përkthimi i parë gjerman i Kalevala (versioni i zgjeruar i 1849), i botuar në 1852, i cili luajti një rol të rëndësishëm në propagandën e saj në vende të ndryshme të botës, u bë në Shën Petersburg nga shkencëtari rus dhe akademik Anton Shifner. Përkthyesit pasues gjermanë të Kalevala në Gjermani, për shembull, Martin Buber (1914) dhe Wolfgang Steinitz (1968), pjesërisht u mbështetën në përkthimin e Schiffner. Përkthimi i Shifner shërbeu gjithashtu si një "manual kontrolli" shtesë për përkthyesit e Kalevala në shumë gjuhë të tjera të popujve të botës, ashtu si përkthimi rusisht i LP Belsky u bë një manual i tillë për përkthyesit e Kalevala në gjuhët e popujve të BRSS. Më vonë, studentët e gjuhëtarit dhe folkloristit të shquar rus, profesorit të Universitetit të Moskës F.I.Buslaev u angazhuan në përkthimin e "Kalevala" në rusisht. Ndër studentët e tij ishin studiuesit finlandezë G. Lundal dhe S. Helgren që studionin gjuhën ruse, të cilët përkthenin në vitet 1870-80. runat e "Kalevala", kryesisht në një paraqitje prozaike.

Një student i F. I. Buslaev ishte Leonid Belsky, një profesor i asociuar në Universitetin e Moskës dhe përkthyesi më i rëndësishëm rus i Kalevala. Ai ishte i pari që kreu një përkthim të plotë poetik të eposit (botimi i dytë, i zgjeruar) në rusisht. Siç tha vetë Belsky më vonë në një artikull të botuar në revistën finlandeze Valvoya, ishte Buslaev ai që i dha atij idenë për të përkthyer Kalevala; ai vazhdimisht komunikonte me të dhe e mbështeti në procesin pesëvjeçar të punës. Buslaev ishte i pari që lexoi dorëshkrimin e përfunduar të përkthimit, dha një vlerësim të lavdërueshëm të tij (një tjetër recensues i dorëshkrimit ishte J. Grot). Përkthimi u botua në 1888 dhe Belsky i dha atij një përkushtim poetik për Buslaev, mentorin e tij. Përkthimi mori njohje, atij iu dha Çmimi Pushkin i Akademisë Ruse të Shkencave dhe jeta e tij letrare doli të ishte jashtëzakonisht e qëndrueshme. Kur u ribotua në vitin 1915, Belsky bëri disa përmirësime në përkthim; pastaj përkthimi i tij u ribotua dhe u përmirësua shumë herë nga redaktorë të tjerë; ka vazhduar të ribotohet për gati një shekull tani dhe gjatë periudhës sovjetike doli në botime pakrahasueshme më të mëdha se para revolucionit.

Përkthimi i Belsky, natyrisht, nuk është ideal, përkthime të tilla, me sa duket, nuk ekzistojnë fare, por ai ka meritat e veta të padyshimta dhe domethënëse. Avantazhi kryesor është se Belsky arriti të përcjellë stilin e lashtë epik të "Kalevala", intonacionin e veçantë epik të rrëfimit. Belsky u përpoq të shkruante vetë poezi, megjithëse nuk u bë një poet i madh. Kjo ndjehet pjesërisht në përkthimin e tij të "Kalevala". Pas gjithë korrigjimeve në përkthimin e tij, ka ende fraza që mund të duken të rënda. Sidoqoftë, si rezultat i përpjekjeve dhe mundimeve të durueshme, Belsky e ndjeu mirë botën e "Kalevala", depërtoi thellë në shpirtin e saj dhe arriti t'ia përcjellë këtë lexuesit rus. Në vendet më të mira, dhe ka shumë prej tyre në përkthimin e tij, vargu rus tingëllon saktësisht si një varg epik Kalevala - i rëndë dhe madhështor, ai përmban thjeshtësi transparente, dhe solemnitet të lartë, dhe tragjedi dhe humor, siç është e gjithë kjo në origjinale.

Me kalimin e kohës, lindi nevoja për një përkthim të ri. Iniciativa erdhi nga OV Kuusinen, kur përmbledhja "Nga poezia e Kalevala" e përpiluar prej tij duhej t'i paraqitej lexuesit rus. Puna u krye nga një grup përkthyesish karelianë - poetë N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Përkthyesit kërkuan, sipas fjalëve të tyre, të përkthenin epikën "në gjuhën më të gjallë letrare moderne ruse". Përkthimi u botua në vitin 1970 dhe shkaktoi reagime kontradiktore në shtyp. Disave iu duk më afër lexuesit modern në krahasim me përkthimin e Belskit, të tjerë gjetën në të një letrarizëm të tepruar dhe mungesë të epikës së lashtë folklorike. Shumëllojshmëria e stileve dhe shkrimet e ndryshme të dorës së disa përkthyesve ndikuan gjithashtu. Përpjekja u përsërit në vitin 1998, u botua një përkthim nga folkloristi E. Kiuru dhe poeti A. Mishin.

Studimi i biografisë së E. Lönnrot ndihmoi për të kuptuar se si u mblodh materiali për krijimin e librit dhe se puna e tij e gjatë e mundimshme, gjatë së cilës puna gojore e finlandezëve dhe karelianëve u regjistrua me shkrim, ndihmoi. për të ruajtur informacione shumë të vlefshme historike. Dhe reagimi i komunitetit kulturor botëror ndaj botimit të kësaj vepre konfirmoi rëndësinë dhe veçantinë e saj. Ne pamë që autori nuk erdhi menjëherë në idenë e krijimit të Kalevala, dhe më tej do të ishte e këshillueshme që të hetohej më në detaje evolucioni i qëllimit të autorit gjatë punës së tij në Kalevala.

Në vitet e para të udhëtimeve të tij për këngët popullore, Lennrot mendoi se do të arrinte të kombinonte pjesët, fragmentet (në formën e këngëve popullore) të ndonjë poezie të madhe popullore që ekzistonte në antikitet, e cila u shkatërrua me kalimin e kohës. Siç e dimë tashmë, në periudha të ndryshme ideja u mbështet nga Porthan, Gottlund, Kekkman. Por Lennroth shpejt u bind se kjo ishte absolutisht e pamundur. Ai arsyetoi kështu: edhe nëse poema ishte dhe u shkërmoq, atëherë me kalimin e kohës këngët-fragmentet u larguan nga njëra-tjetra, duke ndryshuar në gojën e brezave të rinj të këngëtarëve rune. Dhe ndërthurja mekanike e këngëve popullore nuk e lindi poezinë. Kërkohej një qasje e ndryshme, krijuese ndaj materialit. Ajo u shfaq më plotësisht kur punohej në një version të zgjeruar të eposit. Tani Lennrot fillon të shkruajë një poezi me vargje popullore, duke i redaktuar ato, duke e pasuruar, veçanërisht, me aliteracion. Duke njohur në mënyrë të përsosur veçoritë e traditave të këngës, duke kujtuar lloj-lloj vargjesh të gatshme - klishe, formula të zhvilluara ndër shekuj, ai krijoi episode dhe konflikte që nuk u ndeshën në materialin që kishte mbledhur.

Për të treguar më konkretisht këtë teknikë, le të japim shembullin e mëposhtëm: Në 1834, Elias Lennroth shkroi rreshtat përfundimtare të mëposhtme nga Archippa Perttunen:

Edhe kantautori më i mirë

Ai nuk i këndon të gjitha këngët.

Edhe ujëvara është e shkathët

Nuk derdh të gjithë ujin.

Për këngëtarë të mirë rune.

Në versionin e "Kalevala" të vitit 1835, tre rreshtat e fundit të këngës së A. Perttunen u përfshinë pa ndryshime, por në një mjedis tjetër verbal:

Vetëm të gjithë njësoj, por ende

Unë këndova një rune, këndova një këngë,

preu degët, hartoi shtegun.

për këngëtarët e mirë rune,

edhe më të aftë për këngëtarët

mes të rinjve në rritje,

brez në rritje.

Në versionin përfundimtar të "Kalevala" në 1849, linjat u formuan si më poshtë:

Vetëm të gjithë njësoj, por ende

E lashë pistën për këngëtarët,

theu rrugën, përkuli majën,

degët e prera përgjatë shtigjeve.

Tani ka një rrugë këtu

është hapur një rrugë e re

për këngëtarët që janë më të aftë,

këngëtarë rune, çfarë është më mirë,

mes të rinjve në rritje,

njerëz në rritje (rune 50).

Duke krahasuar dy versionet e "Kalevala", pamë përzgjedhjen e kujdesshme të rreshtave dhe fjalëve individuale. Ato u zëvendësuan nga më të sakta, më tingëlluese, duke i dhënë tekstit një kuptim më të thellë. Kënga mbyllëse e lartpërmendur me shtatë rreshta nga A. Perttunen i dha shtysë këngës së fundit "Kalevala" (107 rreshta), ku Lennroth përdori shumë vargje të këngëtarëve të tjerë rune dhe ndërtoi të tijat. Kështu u rritën të gjitha episodet e tjera të "Kalevala". Siç vuri në dukje studiuesi i "Kalevala" Väino Kaukonen, i cili e studioi atë rresht pas rreshti, "Kalevala" në "Kalevala" nuk është ajo që i ngjan poezisë popullore, por ajo që e dallon atë prej saj".

Duhet theksuar se me një qasje të tillë ndaj materialit folklorik u modifikuan jo vetëm komplotet, por edhe portretet e personazheve. Ata u individualizuan gjithnjë e më shumë, u caktuan veprime të caktuara. Väinämäinen në "Kalevala" është një këngëtar i aftë që bëri një kantele, fillimisht nga kockat e pikut, dhe më pas nga një trung thupër, Ilmarinen është një farkëtar i zoti që falsifikoi qemerin qiellor dhe një mulli të mrekullueshëm. Lemminkäinen është një luftëtare e pakujdesshme, e preferuara e grave, që vjen në gostitë e të tjerëve pa ftesë, Louhi është një zonjë inteligjente dhe dinake e vendit, ku heronjtë shkojnë për nuse dhe nga rrëmbehet Sampo. Skllavi Kullervo, i cili kreu vetëvrasje për mëkatin e tij të rëndë, bëhet një figurë tragjike në poezinë e Lennroth.

Thënia e famshme që ekziston vetëm një "Kalevala" e krijuar nga Lennrot, ekziston vetëm një epokë e lashtë Kalevala e shpikur nga Lennrot "është konfirmuar nga natyra e komplotit të runes. ngjarjet në ngjarje, nga heroi në hero, u përgatitën me kujdes nga ngjarjet e mëparshme, të përshkruara nga vetë autori-narrator, prania e të cilit ndihet në tekst. Kalevala kjo manifestohet në fjalët e autorit në fillim dhe në fund të veprës. Dhe gjithashtu në lidhjen e tij me heronjtë e runes.

Është gjithashtu thelbësore të kuptohet qëndrimi i autorit ndaj historisë së runes. Lönnrot iu përmbajt teorisë së origjinës kareliane të runeve. Edhe runën për rrëmbimin e Sampos, ai e konsideroi në një shkallë ose në një tjetër realitet historik. Ai pa prototipin e Pohjolës në Biarmia të përmendur nga burimet skandinave, i cili, sipas tij, ndodhej në grykën e Dvinës Veriore. Në një nga artikujt e tij, Lönnrot shkroi se Holmgard nga burimet skandinave është në fakt Kholmogory në Dvinën Veriore dhe i njëjti emër në përkthim tingëllon si Sariola - qendra e Pohjola. Dhe në disertacionin e tij, Lönnrot e konsideroi Väinämöinen si një person historik, si një paraardhës të caktuar që i mësoi njerëzit e veriut lundrimin dhe bujqësinë. Lönnrot mohon gjithashtu origjinën hyjnore të imazheve të Väinämöinen dhe Ilmarinen dhe sheh në to personifikimin e njerëzve të punës: farkëtarët dhe prodhuesit e varkave.

Pikëpamjet e Lönnrot mbi historinë e shfaqjes së eposit kareliano-finlandez ishin progresive për kohën e tij. Ai nuk dyshoi në origjinën kareliano-finlandeze të runes Kalevala. Ai hodhi poshtë plotësisht idenë e shfaqjes së kësaj epike midis vikingëve finlandezë perëndimore. Duke e konsideruar runën për Väinämöinen dhe Ilmarinen si vepër të Barmianëve të lashtë, Lönnrot mendoi se runat rreth Lemminkainen dhe Kullervo u ngritën më vonë.

Lönnrot i konsideroi reflektimet historike në epikën kareliano-finlandeze si të ndërlikuara dhe të errëta për shkak të shfaqjes së një numri të madh variantesh rune në të njëjtën komplot. Lönnrot e sheh bazën historike të eposit jo në marrëdhënien e karelianëve dhe finlandezëve me laponët, por në marrëdhënien tributale me barmianët e lashtë. Dëshmi për këtë është historia në të cilën Lemminkäinen sjell tërshërën në veri. Në parathënien e botimit të parë të Kalevala, Lönnrot shkroi: “Më duket se Kaleva ishte heroi i parë finlandez. Ndoshta ai ishte banori i parë i Gadishullit Finlandez që u vendos me vendosmëri, dhe familja e tij më pas u përhap në të gjithë vendin. Kështu, Lönnrot pa në rune një pasqyrim të realitetit historik të epokës së sistemit fisnor.

Pika tjetër interesante në analizën e eposit mund të vërehet se poema e "Kalevalës" theksohet nga kompozicioni dhe arkitektonika e saj. “Kalevala” është simetrike në gjithçka. Fjalët fillestare të këngëtarit në të korrespondojnë me fjalët e tij të fundit, pamjen e Väinämäinen - largimi i tij, episodet për lindjen e Väinämäinen - episodet për lindjen e "mbretit" të Karelia që e zëvendësoi atë.

"Kalevala" përbëhet nga dy pjesë, secila me njëzet e pesë këngë (rune), të cilat kanë një jehonë të vazhdueshme mes tyre. Dhe secila nga pjesët së pari tregon për udhëtimet për nusen, dhe më pas - për sampon. Në vende simetrike përdoren të njëjtat vija klishe. Kështu, në runën e 8-të, Väinämäinen i kërkon virgjëreshës Pohjela të ulet në sajën e saj ("Ulu me mua, vajzë, në sajë, bie në kotelen time") - në të 35-tën Kullervo pyet për të njëjtën vajzë që takoi në rrugë. , vërtet, me pak fjalë të tjera. Lemminkäinen në runën e 11-të rrëmbeu vajzën e ishullit Küllikki, Ilmarinen rrëmbeu vajzën e dytë të zonjës Pohjela në të 38-ën. (Në të dyja rastet, vajzat kërkojnë t'i lirojnë me të njëjtat fjalë.) "Tradhtia" e Küllikka (ajo shkoi në lojërat e fshatit pa leje) bëri që Lemminkäinen të shkonte në Pohjela për gruan e tij të dytë. "Tradhtia" e vajzës së dytë të Louha, Ilmarinen (ajo qeshi me një të huaj kur kovaçi po flinte) e shtyn Ilmarinen të hakmerret ndaj saj dhe më pas të shkojë së bashku me Väinämäinen për të marrë Sampon nga zonja Pohjela.

Ka shumë shembuj të tillë në përbërje. Në të njëjtën kohë, simetria kompozicionale e poezisë nuk ndërhyn në devijimin nga komploti kryesor apo edhe në ndalimin e lëvizjes së komplotit. Kapitujt për dasmën e Ilmarinen dhe vajzës Pohjola (21-25) nuk e ndihmojnë në asnjë mënyrë zhvillimin e komplotit. Por këta kapituj ndihmojnë për të kuptuar më mirë ndikimin e personalitetit të autorit në versionin përfundimtar të veprës. Meqenëse ai mund të shihte mishërimin e tyre të vërtetë gjatë ekspeditave të tij të shumta në Karelia Ruse, ku ata i bënë një përshtypje të madhe. Kapitujt e dasmës (ardhja e dhëndrit, dasma, këshilla për nusen, këshilla për dhëndrin, takimi me të rinjtë në shtëpinë e dhëndrit) kanë tensionin e tyre të brendshëm, pasi janë ndërtuar sipas ligjeve të dramës, mbi kontrastet episodike. personazhet.

Bazuar në sa më sipër, mund të nxirren përfundimet e mëposhtme:

) Në nivelin e komplotit dhe kompozicionit, Lennrot arriti atë liri që këngëtarët popullorë nuk e kishin dhe nuk mund ta kishin: ata nuk u përpoqën për një prezantim koherent të të gjitha komploteve që dinin dhe që qëndrojnë në themel të këngëve epike kareliane dhe finlandeze.

) Lennrot me shumë liri përdorte edhe materialin e dasmës lirike, të bariut, të këngëve të gjuetisë dhe të magjive. Ai vendosi rreshta dhe fragmente prej tyre në monologë dhe dialogë, duke thelluar në këtë mënyrë psikologjinë e veprimeve të personazheve, duke treguar ndjenjat e tyre, gjendjen e tyre shpirtërore.

) Aftësia e poetit Lennroth shpjegohet më së miri në nivelin e vargjeve individuale. Krijuesi i "Kalevala" e njihte në mënyrë të përsosur poezinë kareliano-finlandeze, veçoritë e saj artistike, origjinalitetin e poetikës së saj. Ai përdori të gjithë arsenalin e teknikave poetike (paralelizmi, aliteracioni, hiperbola, krahasimet, epitetet, metonimia).

) Rreshtat e runave të shkruara nën stilolapsin e tij morën një kuptim të ri, një shkrim të ri tingullor. Çdo fragment i këngës, duke rënë në tekstin e "Kalevala", ndryshonte veten dhe ndryshonte rreshtat ngjitur me të.

) Në të njëjtën kohë, "Kalevala" e E. Lönnrot është një burim historik. Baza e veprës është folklori i lashtë finlandez dhe burimet historike, të cilat bëjnë të mundur rindërtimin e së kaluarës së popullit kareliano-finlandez.

Në kapitullin e dytë të studimit tonë, fokusi ishte në pyetje të tilla si: parakushtet për shfaqjen e eposit, ndikimi i biografisë së autorit në tekst, rrethanat që formuan pamjen përfundimtare të veprës, procesi i mbledhjes. vetë materiali dhe, së fundi, reagimi i komunitetit kulturor botëror ndaj botimit të Kalevala. ... Çfarë përgjigjesh morën. Së pari, "Kalevala" lind nën ndikimin e proceseve kulturore që përfshinë të gjithë kulturën evropiane të gjysmës së parë të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe logjikisht i vazhduan ato brenda kornizës së kulturës finlandeze. Së dyti, kushtet historike të Finlandës në atë kohë krijuan gjithashtu një interes për manifestime të tilla kulturore. Mund të themi se kishte një rend shoqëror në shoqëri për një vepër të ngjashme me “Kalevalën”. Dhe siç u njoh nga të gjithë studiuesit, ajo luajti një rol të rëndësishëm në formimin jo vetëm të vetëdijes finlandeze, por gjithashtu u bë një shembull për koleksionistët e tjerë të folklorit. Së treti, ne u përpoqëm të vërtetojmë këndvështrimin sipas të cilit "Kalevala" është një vepër e pavarur me një autor E. Lönnrot. Sigurisht. Nuk mund të mohohet se ishte shkruar në material folklorik, por në të njëjtën kohë E. Lönnrot zgjodhi dhe ndërtoi runat bazuar në qëllimin e tij. Ai gjithashtu lidhi pjesë të runeve individuale për t'u dhënë atyre një pamje mesatare për të gjitha lokalitetet, zgjeroi ose shtoi komplotin që i nevojitej për të lidhur runat në një tërësi të vetme semantike dhe kompozicionale.

Duke qenë një vepër e shquar e E. Lönnrot "Kalevala", është burimi më i rëndësishëm historik që ju lejon të rikrijoni pamjen antike dhe mesjetare të jetës së Karelia-finlandezëve. Eposi bazohet në materiale të shumta historike dhe folklorike, një pjesë e konsiderueshme e të cilave ka humbur deri tani. Prej këtu – vlera e “Kalevalës” si burim historik.

Kapitulli 3. Jeta e përditshme dhe besimet fetare të Karelo-finlandezëve

Në kapitullin e tretë do të bëjmë një analizë më të hollësishme të vetë tekstit të eposit. Ai do të përbëhet nga disa faza që do të ndihmojnë në zgjidhjen e detyrave kryesore të punës.

3.1 Komplotet kryesore të eposit

Fillimi kryesor i tregimit mund të ndahet në tre komplote makro. Komploti më arkaik i kushtohet origjinës së botës dhe krijimit të të gjitha gjërave. Kozmogonia e fino-ugrianëve të lashtë, e pasqyruar në këngët e lashta epike, është interesante në atë që procesi i krijimit u krye me ndihmën e një rosë dhe vezës së saj që u copëtua:

Nga veza, nga fundi,

Nëna doli - toka është e lagësht;

Nga veza, nga lart,

U ngrit kasaforta e lartë e qiellit,

Nga e verdha, nga lart,

Dielli ishte i ndritshëm;

Nga ketri, nga lart,

Është shfaqur një muaj i qartë;

Nga një vezë, nga një pjesë e larmishme,

Yjet u bënë në qiell;

Nga veza, nga pjesa e errët,

Retë u shfaqën në ajër (rune 1).

Siç mund ta shohim, fotografia e origjinës së botës është paraqitur mjaft rrafsh dhe skematike. Në të njëjtën kohë, ndryshe nga zhvillimi tradicional i një komploti të tillë në shumicën e miteve indo-evropiane, demiurgu (krijuesi) ose perëndesha nënë nuk përfshihet aq qartë. Veprimtaria e tyre vihet re më shumë në fazën e rregullimit dhe mbushjes së botës, kur vajza Ilmatar ngrihet nga thellësia e ujërave dhe fillon procesin e krijimit:

Ajo vetëm zgjati dorën -

U ngrit kep pas kepi;

Aty ku u bëra një këmbë -

hapa gropa për peshqit;

Aty ku këmba ime preku fundin -

U fut thellë në thellësi.

Aty ku toka preku anash -

U shfaq një bankë e sheshtë;

Aty ku këmba ime preku tokën -

Ka ton salmon prej çeliku;

Dhe ku ishte koka e mbështetur

Janë lindur gjire të vegjël (rune 1).

Krijimi i botës nga një karakter kryesisht zoomorfik është një nga provat që, ndoshta, runat Kalevala përfaqësojnë epikat më të lashta të regjistruara në Evropë. Ai qëndron në prag të mitit shamanik dhe vetë epikës. Në të njëjtën kohë, ne shohim hyjnitë antropomorfe dhe njohim emrat e tyre tashmë në këngën e parë,

Mite të tilla shërbejnë si bazë për idetë e këtij grupi njerëzish për botën përreth tyre, shërbejnë si shpjegim për shfaqjen e diçkaje të re (kafshë, bimë, institucion shoqëror). Funksioni i tyre i veçantë qëndron në faktin se këto mite paraqesin një histori të shenjtë, tregojnë për një ngjarje të ndodhur në kohë të paharrueshme. fillimi i të gjitha fillimeve ... Ata tregojnë sesi realiteti, falë bëmave të qenieve të mbinatyrshme, arriti mishërimin dhe përmbushjen e tij. Dhe kjo u jep njerëzve bazën e jetës, vetëbesimin dhe çliron energjinë krijuese. Falë një informacioni të tillë, mitet në kulturën paraliterore janë një burim i paçmuar për formimin e ideve për botëkuptimin e popujve fino-ugikë në mijëvjeçarin II-I para Krishtit.

Lönnrot e fillon rrëfimin pikërisht me këtë komplot, i cili është nderi i tij për traditën popullore, por në të njëjtën kohë ai e përdor atë për të ndërtuar një kohë historike lineare: nga e kaluara mitologjike legjendare në të tashmen dhe të ardhmen pak a shumë reale. Falë kësaj, ne shohim një shpjegim logjik të strukturës së botës, e cila, si rregull, nuk është aspak karakteristike për mitet e vërteta, midis të cilave shpesh nuk ka marrëveshje. Në të gjitha këto mund të konfirmohet këndvështrimi në historiografi se Kalevala është vepër e autorit. Meqenëse shohim se E. Lönnrot thyen ritmin karakteristik të miteve dhe i ndërton ato sipas planit të tij, sipas të cilit ai u përpoq të kombinonte të gjitha komplotet në një histori të vetme logjike. Ai gjithashtu mund të shtojë rune, të zgjerojë ose ngushtojë tekstet. Dhe sipas planit të tij, ai zgjodhi runet, dihet se nga 100 mijë vargje që ai shkroi, vetëm 22 mijë hynë në Kalevala.

Komploti i dytë makro kalon në nivelin e heronjve. Kjo ndarje e komploteve është tipike për shumë epika botërore. Shembujt më tipikë që konfirmojnë këtë deklaratë mund të gjenden në Plaku Edda ... Tre personazhe kryesore dallohen në Kalevala: magjistari Väinemöinen, farkëtari Ilmarinen dhe gjahtari Lemminkäinen. Me vetë-mjaftueshmërinë e tyre, këta personazhe bashkohen nga një komplot i vetëm. Domethënë, duke bërë mblesëri me vajzat e bukura të Pohjolës. Kjo qasje i lejoi autorit t'i lidhte këta personazhe në një fije të vetme të rrëfimit. Kujtojmë që fillimisht ka dashur të botojë poezi të veçanta kushtuar secilit personazh veç e veç. Por fakti që ai e bëri temën e mblesërisë një nga qendroret në epik, e lejoi atë të përfshijë në tekst një sasi të madhe materiali kushtuar ritualit të dasmës. Ndoshta në një lëvizje të tillë e ka shtyrë fakti se gjatë ekspeditave të tij ka qenë vazhdimisht dëshmitar i dasmave të fshatit dhe kështu ka vendosur që këtë material të rëndësishëm etnografik ta regjistrojë në formë letrare. Mund të theksohet se ai ishte mjaft i suksesshëm në këtë. Meqenëse në kohën e sotme një numër i madh i ngjarjeve folklorike lidhen me "Kalevalën" që synojnë përhapjen dhe ruajtjen e traditave kulturore. Dhe në to eposi është shembull dhe bazë.

Por kthehemi te komploti. Me ndihmën e tij, personazhet e heronjve zbulohen më plotësisht. Ata afrohen me njerëzit e zakonshëm, domethënë fitojnë një karakter utilitar. Që na tregon edhe një herë përbërësin e përditshëm të eposit. Në lidhje me këtë qasje, Kalevala mund të shihet si një lloj enciklopedie e jetës së përditshme, e fshehur pas imazheve mitologjike. Për sa i përket informacionit historik, ky komplot është revolucionar pasi pasqyron një ndryshim të rëndësishëm në marrëdhëniet familjare. Udhëtimet e heronjve për nuset në vendin e largët dhe të rrezikshëm të Pohjolu-s tregojnë drejtpërdrejt kalimin nga endogamia në ekzogami. Tani martesat brenda të njëjtit klan janë të ndaluara, dhe ndjekja e tradhtisë bëhet një veprim i rëndësishëm dhe i përgjegjshëm.

Makro-komploti tjetër është një pasqyrim i jetës ekonomike të popujve fino-ugikë në antikitet. Duket se është mjaft arkaike. Megjithëse Lönnrot zgjodhi Karelianin e Veriut nga dy opsione për zhvillimin e komplotit, i cili përmban një reflektim të proceseve të mëvonshme. Këtu historia e krijimit të mullirit magjik Sampo dhe lufta për zotërimin e tij do të lidhet me komplotin e mblesërisë në një klan ekzogam (Pohjele). Miti për origjinën e të mirave kulturore po shkrihet me motivet karakteristike për kryerjen e detyrave të vështira (ose të pamundura) nga aplikanti për dorën e vajzës. Dhe atyre, në një moment, iu shtua detyra për të farkëtuar Sampo-n misterioze, ose më saktë, që tashmë ishte bërë misterioze, pasi kuptimi i tij origjinal si depo ose depo e të mirave kulturore ("çdo lloj jete") ishte e turbullt.

Sipas ideve të përgjithshme, Sampo është një mulli vetë-drejtues, i cili është një burim i përjetshëm ushqimi dhe një garanci e prosperitetit të pronarit të saj dhe të gjithë familjes. Por fillimisht, imazhi i Sampos në mendjet e njerëzve nuk ishte i paqartë. Pra, një rresht prej 10 runash në përshkrimin e këtij artikulli na tregon se kishte një mbulesë të larmishme. Një epitet i ngjashëm në rune është gjithashtu i natyrshëm në qiell. Bazuar në këtë, mund të themi se Sampo ishte një variant i pemës botërore, si Yggdrasil nga Plaku Edda ... Për më tepër, më tej në tekst do të përmenden tre rrënjët e tij:

Dhe njëri hyri një rrënjë në tokë,

Dhe tjetra - në breg të detit,

Rrënja e tretë është thellë në shkëmb.

Në lokalitete të tjera, imazhi i Sampos u shoqërua me një ripërpunim artistik të pandërgjegjshëm të ideve rreth origjinës së bimësisë, drithërave dhe pasurisë së detit të thellë. Natyrisht, me kalimin e shekujve, jo vetëm imazhi i Sampos ka ndryshuar, por edhe vetë miti, i cili përbën përmbajtjen e kësaj komploti epike. Së bashku me zhvillimin e një kuptimi më realist të origjinës së fenomeneve natyrore, ai së pari evoluoi dhe nga një moment i caktuar vetë miti i Sampos u shkatërrua, derisa humbi skicat e tij origjinale. Si rezultat, versionet e runeve që kanë zbritur tek ne kanë ruajtur vetëm fragmente të mitit antik. Ne do të kthehemi tek ai version i komplotit, i cili u propozua nga E. Lönnrot në "Kalevala". Ideja e krijimit të këtij artifakti i përket zonjës së vendit verior të Pohjolës, plakës Louhi. Kjo duhet të jetë një provë për heronjtë që duan të martohen me vajzën e saj të bukur. Louhi ofron një recetë mbi bazën e së cilës duhet të bëhet Sampo:

Duke marrë fundin e pendës së çikrikut,

Qumështi i lopëve mëshqerra

Së bashku me leshin nga një dele

Dhe me kokërr elbi së bashku (rune 7).

Siç mund ta shohim, receta është mjaft e ndërlikuar dhe e pakuptueshme, e cila është një pasqyrim i fragmenteve të të kuptuarit më të lashtë të imazhit Sampo. Prandaj, imazhi i Sampos nuk mund të merret në monorrokë, ai ka një karakter shumënivelësh. Nëse e konsiderojmë si objekt lumturie dhe mirëqenieje kombëtare, atëherë kërkon shkrirjen e tre esencave kryesore të ekonomisë: gjuetisë (pendë çikriku), blegtorisë (qumësht e lesh) dhe bujqësi. Kombinimi i këtyre llojeve të menaxhimit duhej të siguronte strukturën e duhur të jetës. Nuk është për t'u habitur që në një rajon kaq të varfër me burime si Finlanda, njerëzit kanë pasur gjithmonë një dëshirë për ta bërë jetën e tyre më të lehtë, dhe Sampo ishte i përsosur për këtë. Një imazh i ngjashëm i një mulliri të mrekullueshëm, i cili bluan pasurinë e dëshiruar, mund të gjendet në Plaku Edda v Këngë për Grotte.

Më e pasura në pasqyrimin historik të realitetit është ajo pjesë e runës, e cila përshkruan procesin e bërjes së Sampos. Nuk mjafton të njohësh recetën, duhet të gjesh një mjeshtër. Kjo kërkon hero i kulturës të aftë për të bërë një gjë kaq të mrekullueshme. Bëhet farkëtari Ilmarinen, i njohur tashmë për faktin se ai ishte në gjendje të farkëtonte qiellin. Procesi në vetvete është mjaft i ndërlikuar. Pas tre ditësh ndezje të shakullit dhe ruajtjes së nxehtësisë, nga flaka u shfaq një hark

Harku ishte i bukur në pamje,

Por ajo kishte një pronë të keqe:

Çdo ditë kërkonte një kurban

Dhe në pushime dhe dy herë (rune 10)

Ilmarinen theu harkun e tij dhe e hodhi përsëri në furrë. Qepën e mëposhtme:

Doli një varkë - një vela e kuqe,

Tabela është e gjitha e zbukuruar me ar,

Por ajo kishte një pronë të keqe:

Ai shkoi në betejë vetë (rune 10)

Dhe Ilmarinen e theu, por nuk e ndaloi punën dhe përsëri briri digjet për tre ditë:

Lopa doli nga zjarri

Një lopë e bukur

Por ajo ka një cilësi të keqe;

Ai fle në mes të pyllit gjatë gjithë kohës

Qumështi hidhet në tokë (rune 10).

Ilmarinen e pret lopën në copa të vogla dhe e hedh në zjarr. Fryjnë prapë peliçet, prapë kalojnë tre ditë, shikon:

Nga zjarri del parmenda,

Ai parmendë dukej bukur

Por ajo kishte një pronë të keqe:

Ai lëronte arat e të tjerëve,

Lëroi kullotën fqinje.

Edhe këtë parmendë e hodhën në zjarr. Më në fund, pas tre ditësh të tjera, Ilmarinen pa që Sampo po rritej, u shfaq një kapak lara-lara. Dhe më pas ai filloi të trokasë me një çekiç më fort dhe e solli deri në fund krijimin e Sampos.

Kështu, ne kemi para nesh një sërë imazhesh fantastike - alegori. Është e nevojshme t'i krahasoni ato me atë që ishte vendosur fillimisht në furrën e Ilmarinen. Të gjitha këto sende simbolizojnë disa lloje fermash dhe format e tyre karakteristike të jetës. Le t'i shohim më nga afër: Qepa është një simbol i grindjeve ndërfisnore, që shkaktohet nga mbizotërimi i ekonomisë së gjuetisë me shpërndarjen e ngurtë të tokës pyjore. Shkelja e këtyre kufijve, si dhe rritja e një norme të caktuar të numrit të njerëzve mund të çojë në urinë masive. Anija është një mënyrë jetese për vikingët, kur ekonomia shtohet duke plaçkitur toka të tjera. Lopa e shenjtë është një blegtori joproduktive pyjore me elementë të arkaikës nomade, e cila u shfaq për shkak të zhvendosjes së popujve stepë në pyje. Plug - shpërngulje në tokat e finlandezëve të sllavëve - fermerë me një kult bujqësor dhe mënyrën e tyre të jetesës. Kështu, në ndërgjegjen masive të njerëzve të asaj kohe, Sampo është një organizatë menaxhuese optimale e lidhur me lumturinë, e cila përfshinte si qepën, edhe kanoen, edhe lopën dhe parmendën organikisht, duke humbur cilësitë e tyre shkatërruese.

Faza tjetër e komplotit lidhet me pasuritë që Sampo i dha klanit të plakës Louhi:

Ai miell do të ishte nga njëra anë

Dhe të tjerët bluanin kripën,

Ana e tretë është shumë para (10 runa).

Në këtë pasazh, ne shohim rëndësinë për zhvillimin e mëtejshëm të temës. Duke ruajtur në një formë relikte "fragmentet" e mitit të shoqërisë klanore për origjinën e vlerave kulturore, imazhi i Sampos përfshinte jo vetëm tiparet e epokës së fillimit të tij, por edhe shenja të epokave të mëvonshme me para të zhvilluara të mallrave. marrëdhëniet: në fund të fundit, Sampo bluan jo vetëm "për ushqim" dhe "për shpenzime në shtëpi ", por edhe" për shitje". Nuk ka dyshim se imazhi i një mulliri të tillë mund të kishte lindur vetëm në kushtet e depërtimit të marrëdhënieve mall-para gjithëpërfshirëse në fshatin karelian, kur paratë u bënë ekuivalente të mirëfillta të mallrave, duke zëvendësuar bukën dhe kripën që ekzistonin dikur. ne kete aspekt.

Më pas, fokusi i vëmendjes sonë do të jetë në komplotin e tretë makro. Ideja e dy sferave të hapësirës epike është gjithmonë e pranishme në rune. Pa këtë, poezia epike, bota epike janë të pamendueshme. B.N. Putilov shkruan në lidhje me këtë: "Në çdo epikë kemi të bëjmë me marrëdhënien (më shpesh - konflikt) të dy botëve kundërshtare -" tonat "dhe" të huajt ". Në këtë rast, karakteristikat aktuale hapësinore përfshihen në një kompleks më të gjerë, duke qenë afër karakteristikave etnike, sociale, më rrallë - kulturore dhe të përditshme".

Në runat kareliane, konfrontimi midis vendeve shprehet në forma arkaike, por, megjithatë, është i pranishëm. Duke u përpjekur ta interpretonte këtë konfrontim jo mitologjikisht, por historikisht, Lönnrot pjesërisht pranoi se Pohjola është Lapland (në runet Lappi), por megjithatë ishte më i prirur të besonte se një fis finlandez ishte menduar nga populli Pohjola. Marrëdhëniet fisnore nuk mund të mos pasqyroheshin në rune; pa fise të vërteta “të veta” dhe “të huaja”, vështirë se mund të kishte lindur vetë konfrontimi mitopetik. Dhe për këtë arsye, Pohjola në rune ka një karakter të dyfishtë. Fillimisht është një vend mitologjik, një vend i personazheve rivalë epikë, një pasqyrim dhe gjenerim specifik i ndërgjegjes së mitit, por me kalimin e kohës ky kuptim filloi të harrohet dhe u rimendua si një vend Sami.

Në rune dhe magji, zonja e Pohjolës, magjistari Louhi, shfaqet me epitete-formula të vazhdueshme që theksojnë të metat e saj fizike, prirjen e keqe (të egër, të egër, të furishme) e deri tek dobësia femërore. Gjithashtu, vazhdimisht në tekstin e runes, mund të shihni se si heronjtë flasin me përbuzje për këtë tokë, duke e konsideruar atë më të varfër dhe më të prapambetur. Historikisht kjo shpjegohet me faktin se në më shumë territore veriore elementet arkaike të jetës vazhdojnë të ekzistojnë për një kohë më të gjatë. Pra, në Pohjela, fuqia e grave është ende e fortë dhe plaka Louhi është zonja e vërtetë e klanit.

Për sa i përket vendit epik të Kalevalës, në vetë traditën folklorike ky emër gjendet shumë rrallë në këtë formë (vetëm në një nga baladat dhe në këngët e dasmës). Por mjaft shpesh dhe gjerësisht gjeografikisht (në Karelia, Finlanda Jugperëndimore, Estoni) ka legjenda mitologjike për "bijtë e Kaleva", gjigantë të fuqishëm që demonstrojnë forcën e tyre të jashtëzakonshme. Karelian në 1551

Përplasja e këtyre dy botëve do të bëhet në bazë të çështjes së zotërimit të Sampos. Duke filluar nga 39 rune, ky është komploti kryesor. Heronjtë e Kalevalës dhe populli do të ecin pas mullirit, sepse mendojnë se nuk është e drejtë që e ka vetëm Louhi, zonja e Pohjelës. Disa studiues janë të prirur të shohin në këtë komplot një pasqyrim historik të procesit të ndryshimit të matriarkatit në patriarkal. Por ka edhe një këndvështrim tjetër, sipas saj, trualli me Sampon pasqyron kohën e depërtimit të bujqësisë në më shumë fise veriore në Pohjela, në Sariolën bregdetare. E zonja e veriut i lutet jugorëve që të bëjnë Sampo për popullin e saj dhe kur ajo merr një mulli magjik, ajo thotë:

Pse të mos jetoni në Pohjela, nëse Sampo është në Pohjela? Në fund të fundit, ka tokë të punueshme, ka kultura, Ka përfitime të pandryshueshme. Tani, pasi mori Sampo Louhi-n, zonja e Pohjelës zotëron edhe bagëti edhe drithë: “Kam shqyrtuar tufën në hambar, lexova grurin në hambar”.

Lufta për Sampon është, padyshim, një shprehje poetike e përplasjeve midis fiseve jugore dhe veriore për tokën bujqësore, një luftë e personifikuar vetëm nga "mulliri" si një simbol i së mirës në përgjithësi. Marshimi i popullit të Kalevas në Pohjela jashtë Sampos nuk duket si një ndërmarrje ushtarake, por si një zhvendosje e kolonistëve në veri; në anijen e destinuar për lundrim, hipën: Njëqind burra që mbanin rremat.

Në njërën anë të asaj varke. Të lumtë burra të pashëm u ulën. Në anën tjetër të asaj varke uleshin vajzat në unaza. Pleqtë u ulën në fund.

Në këtë pjesë të hulumtimit, ne shqyrtuam në detaje komplotet kryesore të eposit Kalevala. Çfarë dha kjo për zgjidhjen e problemeve kërkimore? Së pari, kjo vërtetoi edhe një herë se runat i përkasin periudhave të ndryshme të historisë nga kohërat e lashta deri në kohët moderne. Për më tepër, kombinimi i tyre mund të gjendet në një rune të së njëjtës komplot. Nga kjo del konkluzioni i dytë se një situatë e tillë mund të krijohej në rastet kur eposi ka autor të drejtpërdrejtë (E. Lönnrot) dhe ai ka një numër të madh variantesh rune, nga të cilat merr pjesët më të përshtatshme për zhvillimin e idesë së tij. . Së treti, komplotet janë renditur në rend kronologjik nga më të vjetrat deri tek ngjarjet që pasqyrojnë adoptimin e krishterimit. Shumë runa në formën në të cilën janë paraqitur në Kalevala nuk janë interpretuar kurrë nga këngëtarët rune. Për më tepër, komplotet janë të ndërlidhura dhe shpesh njëri buron nga tjetri, gjë që e bën eposin të duket si një roman. Sa i përket historisë së këtyre parcelave, është e lehtë të hamendësosh në to si ngjarjet e mijëvjeçarit II-I para Krishtit, ashtu edhe mesjetës dhe kohëve moderne. Prandaj, statusi i një burimi historik mund të njihet për Kalevala, pasi ne nuk kemi burime të shkruara të këtyre kohërave, dhe të dhënat arkeologjike nuk mund të rindërtojnë plotësisht pamjen e jetës.

3.2 Imazhet heroike të "Kalevala"

Momenti tjetër me interes për ne do të ketë të bëjë me heronjtë e eposit dhe specifikat e tyre në krahasim me epikat e tjera dhe mbi të gjitha me Plaku Edda ... Epiteti “epope heroike” zakonisht i shtohet epikave të popujve të ndryshëm. Por heroizmi i runes popullore kareliano-finlandeze dhe "Kalevala" është i veçantë, ende i pashoqëruar me shfrytëzime ushtarake, skuadra luftarake, princër, princa, carë të lashtë, forma të hershme skllavopronare ose feudale të hershme të shtetësisë. Nuk ka asgjë nga kjo në "Kalevala", megjithëse përmenden shpata dhe shtiza.

Në "Kalevala" heroizmat janë mitologjikë, lufta bëhet edhe kundër përbindëshave mitologjikë, magjistarëve dhe shtrigave, dhe me ndihmën e jo aq armëve sa magjive magjike. Heronjtë e runave popullore kareliane-finlandeze dhe "Kalevala" janë "heronj kulturorë" të veçantë të natyrshëm në mitet e lashta - gjysmë hyjnitë pagane, gjysmë-njerëzit, të nderuar si paraardhësit dhe themeluesit e këtij klani, fisi, kombësia. Mbetet kujtesa e shenjtë për ta, sepse ata krijuan dhe rregulluan botën, hodhën themelet e jetës. Runet festojnë bëmat e heronjve të shquar të pajisur me cilësi të jashtëzakonshme.

Heroi ideal i eposit është gjithmonë më i forti, më i mençuri dhe më i zoti. Askush, përveç Väinämäinen, nuk mund të shtyjë një varkë të bërë prej tij në ujë; askush, përveç tij, nuk është në gjendje të presë me shpatë një top të madh, të cilin varka e ka zënë në det; vetëm Väinämäinen është në gjendje të bëjë kantele nga kockat e pikut, dhe ai gjithashtu nxjerr tingujt e parë nga instrumenti. Një vështrim i të menduarit primitiv fisnor bie mbi vetë heronjtë, ata lavdërohen si paraardhësit dhe stërgjyshërit, që hodhën themelet materiale dhe shpirtërore të jetës së këtij komuniteti fisnor. Ata janë të parët dhe më të mirët dhe në këtë cilësi origjinale ata dhe veprat e tyre lavdërohen në epos.

Me gjithë imazhet dhe ngjarjet fantastike, eposi tregon për profesionet e vërteta të njerëzve të lashtë, për jetën reale të lashtë. Heronjtë epikë kapin peshq, gjuajnë kafshë, ndërtojnë varka, farkëtojnë hekur, presin prerje, mbjellin bukë, krijojnë birrë, tërheqin nuset, vajtojnë fëmijët e vdekur - gjithçka duket se është si njerëzit e zakonshëm. Dhe në të njëjtën kohë, këto aktivitete të përditshme janë të pazakonta, ato janë të zhytura në heroizëm dhe plot kuptime të larta, solemne tashmë sepse kryhen për herë të parë dhe në një nivel me ngjarjet kozmogonike. Këto aktivitete të përditshme janë edhe një akt i krijimit të botës, jetës tokësore. Dhe gjithçka në këtë akt është njëkohësisht e thjeshtë dhe madhështore dhe plot mrekulli.

Ashtu si mençuria dhe forca e Väinämäinen, mjeshtëria e lartë e Ilmarinen simbolizon vitalitetin e gjithë familjes, ashtu edhe në estetikën e poezisë folklorike-epike, e përgjithshmja mbizotëron mbi të veçantën. Hiperbolat, si epitetet e vazhdueshme, janë krijuar për të dhënë një ide të përgjithësuar dhe të qëndrueshme të një heroi ose një objekti; ato tregojnë tiparin e tij më të përgjithshëm. Väinämäinen është një plak i qetë dhe i urtë, Lemminkäinen është i pajisur me bukurinë e rinisë, secili personazh ka tiparin e tij kryesor. Heroi më arkaik i eposit është Väinämöinen, kantautori i famshëm. Ai bëhet përfaqësuesi fitimtar i popullit të tij në luftën kundër forcave të zeza të Pohjelës. Në rune, ai gjithashtu vepron si një punëtor i pajisur me aftësitë më të gjithanshme: një plugues, një gjuetar, një peshkatar, një krijues i kantalit, një shërues i të sëmurëve, një ndërtues varkash dhe një marinar me përvojë. Por mbi të gjitha është një kantautor i pakrahasueshëm. Në garat e këngës në të cilat Väinämöinen u sfidua nga mburravec Pojöl Joukahainen, i cili e kishte zili artin e tij, por këndimi i Väinämöinen dëgjohet aq fuqishëm sa:

Uji në liqene ka shkumëzuar,

Toka është e turbullt kudo

Malet e bakrit tundeshin.

Fama e Väinämöinen bazohet jo vetëm në artin e të kënduarit, por edhe në thellësinë e njohurive të tij. Në mesin e njerëzve, ai njihet si "një falltor" që ka aftësinë të shikojë në të kaluarën dhe në të ardhmen. Runa tjetër përshkruan udhëtimin e tij në kërkim të dijes. Për fjalët "për gjërat e origjinës", ai shkoi në botën e krimit te gjigandi Antero Vipunen dhe zbuloi prej tij runat dhe magjitë e lashta. Një komplot i ngjashëm gjendet në "Eda e re", ku Odin udhëton drejt burimit të mençurisë, i cili është nën mbrojtjen e gjigantit Mimir dhe lë syrin e tij të djathtë për mundësinë për të pirë prej tij.

Njohja e origjinës së botës ose e origjinës së sendeve, bën të mundur që të ketë pushtet mbi to. Kjo, si të thuash, do të thotë vjetërsi mbi një gjë, dhe vjetërsia në një shoqëri fisnore nënkuptonte pushtet. Prandaj, njohja e origjinës së botës dhe e gjërave nuk ishte kurrë një trill i thjeshtë, ai supozonte plotfuqi. Prandaj, lashtësia e origjinës së Väinämäinen nënkupton rëndësinë e tij mitologjike. Ai u shfaq para të gjithë njerëzve të tjerë, ai vetë është edhe Zot edhe njeri, ai rezulton të jetë i ri dhe i vjetër dhe i pavdekshëm në të njëjtën kohë.

Karakteri i Väinämöinen është gjithashtu shumë i gjallë. Ne e shohim atë: të torturuar nga valët e detit, duke qarë nga pafuqia në runën e shtatë, por ne gjithashtu e shohim atë duke qëndruar fort në skajin e varkës së tij gjatë një stuhie të furishme (runa 10). Ndonjëherë ai shfaqet si një dhëndër i mprehtë (rune 8), dhe herë të tjera si një mentor i njerëzve. Ose ai i nënshtrohet fuqisë së melodive të buta të këngës së tij, atëherë ai, si një hero i guximshëm, nxiton në betejë.

Guximi dhe vendosmëria kombinohen në Väinämöinen me gjykimin e qetë. Ai është mishërimi i mençurisë. Kur në rune ai quhet "i vjetër, besnik", atëherë kjo padyshim do të thotë se ai është me përvojë dhe i besueshëm. Duke menduar për një vepër të madhe, Väinämöinen përgatitet me kujdes për ta kryer atë. Në një moment rreziku, ai vepron me vendosmëri dhe guxim, dhe më pas rezulton se ky hero i vjetër është trimërisht superior ndaj të tjerëve (rune 40).

Ai është iniciatori dhe drejtuesi i fushatës së heronjve të Kalevala për Sampo. Mençuria dhe veprat e tij janë të një rëndësie vendimtare si në faza të ndryshme të kësaj fushate, ashtu edhe në të gjitha betejat e mëvonshme për të shpëtuar njerëzit e Kalevala nga dredhitë e Louhi.

Väinämöinen largohet nga skena, sipas runës së fundit të eposit, pas lindjes së djalit të Maryatta-s, i cili lindi nga kokrra e manaferrës që ajo gëlltiti. Kur i biri i Maryatta-s u pagëzua "mbreti i Karjala-s, bartësi i të gjithë pushtetit", Väinämöinen i ofenduar thellë u largua me një varkë tunxhi, duke i lënë "gëzim të përjetshëm njerëzve, këngë të mëdha për pasardhësit".

Megjithatë, duke u larguar, ai profetizon se do të kthehet në të ardhmen:

Do të kalojë shumë kohë

Ditët do të zëvendësohen nga të tjera -

Dhe do të më nevojiten përsëri

Ata do të presin, do të më kërkojnë këtu,

Për të bërë përsëri Sampo,

Do të këndoja një këngë të re

Do të kisha një hënë të re

Lëreni përsëri diellin.

Imazhi i Ilmarinen, farkëtarit të famshëm të Kalevala, është më afër realitetit sesa imazhi i Väinämöinen. Edhe pse shumë mrekulli e shoqërojnë këtë imazh popullor në shumë epika të botës. Që nga lindja e tij:

U rrit në një livadh me qymyr

Dhe në dorë mban një çekiç

Ai shtrëngon pincet në grusht.

Në një natë të errët ai lindi

Gjatë ditës ai ndërton një kovaç.

Ky imazh u krijua nga autori kryesisht në bazë të runave të Karelisë së Jugut. Ku jepet me shumë detaje një përshkrim i pamjes dhe karakterit të tij. Ky është një burrë madhështor i një moshe lulëzimi. Ai është i heshtur, i qetë dhe gjithmonë serioz. Ilmarinen është i ngadalshëm në veprim dhe nuk merr lehtësisht një biznes të ri nëse nuk ka të bëjë me farkëtarin.

Por në farkëtar ai është në elementin e tij. Ai pi duhan gjatë gjithë ditës, shpesh duke harruar botën përreth tij për një kohë të gjatë. Ai falsifikon shpata, shtiza, parmendë, kosë dhe, nëse është e nevojshme, edhe unaza dhe bizhuteri të tjera grash. Në zanatin e tij, ai është një virtuoz i vërtetë, i cili teksa punon për krijimet e tij më të mira, kapet nga frymëzimi krijues. Dikur Ilmarinen krijoi një skulpturë të vërtetë prej ari dhe argjendi - një vajzë e bukur, duke parë të cilën ai vetë e admironte. Krijimi më i madh i Ilmarinen është Sampo.

Kalevala tregon edhe për bëmat e tij të tjera, falë të cilave ai mori dorën e vajzës Pohjela: si lëronte një fushë gjarpri, frenonte një ari të tmerrshëm dhe si, me ndihmën e një shqiponje të zjarrtë të farkëtuar nga hekuri, ai kapi një pike monstruoze në lumin Manaly (rune 19- Unë jam). Gjatë fushatës për Sampo, si në raste të tjera, Ilmarinen është bashkëpunëtori më i ngushtë i Väinämöinen. Ai nuk është i pajisur me cilësitë e një lideri, por është një luftëtar i guximshëm dhe i palëkundur, për të mos përmendur domosdoshmërinë e tij si një mjeshtër i shkëlqyer armësh i popullit Kalevala.

Imazhi i Lemminkäinen, një luftëtar i ri i guximshëm, është më afër imazhit klasik të një heroi - një aventurier dhe një i preferuar i grave. Nëna e tij, padyshim, e përkëdheli në fëmijëri dhe ai u rrit si një i ri i shkujdesur dhe me erë:

Ai ishte i bukur në pamje,

Shtati është gjithashtu i shkëlqyer.

Por ai nuk ishte pa të meta,

Ai nuk e bëri jetën e tij pa gabime:

Ai ishte shumë i pangopur për gratë.

Por në të njëjtën kohë, ai është një skiator i shkëlqyer dhe është i aftë në përdorimin e shpatës. Ai është një guximtar i patrembur që përballet me rrezikun. Por atij i mungon maturia e Väinämöinen dhe serioziteti i Ilmarinen; dhe i pëlqen të tregohet. Megjithatë, Lemminkäinen ka një gjallëri dhe një sens humori, cilësi me të cilat Ilmarinen nuk është i talentuar. Por, pavarësisht nga dobësitë dhe të metat e karakterit të Lemminkäinen, njerëzit e duan qartë këtë hero. Por në të njëjtën kohë, ata nuk e miratojnë fare pamaturinë dhe pamaturinë e Lemminkäinen, mburrjen e tij. Eposi nuk e qorton drejtpërdrejt atë për këtë, por tregon se si veprimet e nxituara të Lemminkäinen çojnë në pasoja të trishtueshme.

Kështu, gjatë udhëtimit të parë në Pohjela, kur Lemminkäinen, me propozimin tinëzar të Louhi, shkon për të gjuajtur "mjellmën e vdekjes", dhe ai bie në një kurth dhe gati i thotë lamtumirë jetës. Vetëm përpjekjet vetëmohuese të nënës e sjellin atë në jetë (rune 15). Pasoja e fushatës së tij të dytë është një sulm i madh hakmarrës nga luftëtarët e Pohjelës, të cilët shkatërrojnë plotësisht shtëpinë e tij (runa 28). Në fushatën e tretë, ai shkon pa përgatitje të mjaftueshme në rast të ngricës, dhe varka e tij ngrin në akullin e detit, ai vetë pothuajse vdes (rune 30). Pas kthimit nga fushata për Sampo, Lemminkäinen, megjithë paralajmërimet e Väinämöinen, filloi të këndonte - ulëritës, gjë që bëri që vinçi që qëndronte në breg të frikësohej, fluturoi duke bërtitur në Pohjela dhe zgjoi Louhi të eutanizuar (runa 42). Për heronjtë e "Kalevala" ndjekja është e pajisur. Vërtetë, kur Louhi sulmoi, Lemminkäinen përdori me zgjuarsi shpatën e tij, por Sampo u mbyt në det. Për mburrje, populli e dënon duke e vënë shpesh në një pozitë qesharake. Megjithatë, të metat dhe dobësitë e Lemminkäinen fliten në Kalevala me humor të mirë - në fund të fundit, sido që të jetë, ai është një "burrë i shkëlqyer" kur dikush duhet të luftojë ushtrinë e Pohjelës.

Shquhet në epikën Kullervo, imazhi i një skllavi që hakmerret ndaj gjithë botës për problemet e tij. Emri Kullervo hyri në historinë e letërsisë finlandeze, duke përbërë shtresën e saj tragjike. Ky imazh është kompleks, polisemantik, ka shkrirë motivet e përrallave dhe këngëve për lindjen e një djali të fortë me këngët tradicionale të bariut, ku bariu është më së shpeshti një krijesë e varfër. U përdor edhe tregimi Ingermanland për armiqësinë e dy vëllezërve për shkak të mungesës së tokës.

Në epik, runat nga 31 deri në 37 i kushtohen atij. Që nga lindja, Kullervo është skllav i Untamit, xhaxhait të tij. Untamo me një detashment të armatosur shkatërroi shtëpinë e prindërve të tij dhe vrau, supozohej, të gjithë të afërmit e tij. Më pas, megjithatë, rezulton se prindërit, vëllai dhe motra e Kullervos arritën të arratiseshin dhe të fshiheshin në një pyll të thellë. Nga frika se një hakmarrës për familjen e tij mund të rritej nga Kullervo, Untamo donte ta vriste si fëmijë, por ai nuk ia doli kurrë. Runet e lashta tregojnë për shpëtimin e mrekullueshëm të djalit nga vdekja në det, në zjarr dhe madje edhe në trekëmbësh (rune 31).

Së shpejti Kullervo u rrit dhe u bë një rini jashtëzakonisht e fortë. Untamo mendoi se në fytyrën e tij do të merrte një "skllav të denjë për njëqind të fortë" (rune 31). Por Kullervo prishi çdo punë me një aplikim të tepruar të forcës - kështu u shfaq me guxim protesta e tij kundër skllavërisë. Untamo, për të hequr qafe skllavin që i ishte bërë barrë, e shiti te Ilmarinen në Karelia.

Pas një sërë fatkeqësish, gjetja e prindërve dhe çnderimi i motrës së tij, të cilën nuk e njohu pas një ndarje të gjatë, Kullervo vjen në përfundimin se Untamo është fajtori për të gjitha fatkeqësitë e familjes së tij. Me gjithë kërkesat e nënës së tij, ai shkon në një fushatë kundër Untamos. Rrugës merr lajmin për vdekjen e të afërmve, por e prek vetëm vdekja e nënës. Por edhe ky lajm nuk mund ta detyrojë të kthehet në shtëpi. Ai nxiton përpara dhe arrin qëllimin e tij: shkatërron banesën e Untamos dhe gjithçka që ishte aty.

Por pasi ia arriti qëllimit, Kullervo më në fund u gjend jashtë shoqërisë. Ai është plotësisht i vetëm. Rruga e tij shtrihet në taigën e thellë, ku ai hidhet mbi shpatën e tij. Ky është fundi i këtij heroi është i natyrshëm, sipas autorit. Në fjalimin e Väinämöinen, ne shohim se arsyet e kësaj sjelljeje të heroit qëndrojnë në faktin se ai u rrit nga të huajt. Kështu u përcillet njerëzve në një formë të veçantë etika e lashtë e edukimit familjar.

Të gjithë këta heronj përfaqësojnë shtresa të përkohshme të pasqyruara në epos. Duke filluar me eposin arkaik të paraardhësit të parë Väinämäinen dhe duke përfunduar me skllavin e mesjetës së vonë Kullervo. Për më tepër, ato përputhen plotësisht me specifikat e këtij epope. Shumë studiues theksojnë faktin se këta heronj janë më shumë njerëz sesa perëndi. Përshkrimi i jetës së tyre ofron material të pasur për rindërtimin e fotografive të jetës së përditshme. flet për ndarjen parësore të zejtarisë nga bujqësia. Tregon nivele dhe statuse të ndryshme në shoqëri dhe, së fundi, mbart në vetvete shumicën e informacionit dhe ideve të shenjta të finlandezëve dhe karelianëve.

3.3 Jeta e përditshme në runet e Kalevala

Duke shkuar drejtpërsëdrejti në analizën e përmbajtjes së eposit, synimi ynë do të jetë zbulimi i pasurisë së informacionit që përmban ky burim, d.m.th. bazuar në informacionin e paraqitur në rune, ne do të përpiqemi të rindërtojmë jetën e përditshme të njerëzve, me profesionet, zakonet dhe besimet e tyre.

Në “Kalevala” nuk ka gjurmë të pranisë së një shteti apo një strukture të ngjashme në funksion, nuk vëzhgojmë pushtetarët dhe sistemin e qeverisjes, gjithashtu nuk ka ndarje të shoqërisë në grupe shoqërore. Baza e gjithçkaje është një familje e madhe ose, në një version më verior (Pohjela), një gjini. Si rregull, familje të tilla jetojnë në një pronë të madhe të shkëputur me ndërtesa të shumta. Familja përbëhet nga 3-4 breza dhe përfshin deri në 20 të afërm. Shërbëtorët përmenden shpesh. Këto janë kryesisht vajza dhe vajza të reja që bëjnë punë të thjeshta nëpër shtëpi:

Hej vajze e vogel

Ti, shërbëtori im, skllav!

Sillni ushqim në kazan

Sillni mysafirit tuaj një birrë (rune 27).

Nëse flasim për skllavërinë, atëherë ajo duket më shumë si patriarkale sesa klasike. Një cikël runash për heroin Kullervo i kushtohet kësaj teme. Ai u bë skllav sepse nëna e tij ishte në skllavëri dhe më pas u shit si punëtore e pakujdesshme. Por kjo gjendje u vu re vetëm një herë. Ekziston edhe një kategori punonjësish:

I kam bërë skllevërit të fryjnë

Për pagat ditore (rune 39).

Por statusi i tyre shoqëror është mjaft i ulët, pasi përdoret i njëjti term si për skllevër të vërtetë. Punëtorët e tillë, natyrisht, nuk lejohen në bujqësi, por janë të angazhuar vetëm në punët më të vështira dhe të pista.

Baza e jetës është bujqësia. Secila familje ka parcelat e veta dhe i ka si pronarë. Dhe një përmendje e tillë gjendet në tekst.

I gjithë ishulli tashmë është ndarë,

Të gjitha lëndina maten,

Pylli u shpërnda me short,

Të gjitha livadhet janë tashmë me pronarët (rune 29).

Por në të njëjtën kohë, bujqësia mbetet mjaft primitive - copëto-dhe-djeg. E gjithë runa e dytë i kushtohet përshkrimit të tij epik. Për një kohë të gjatë, ishte metoda kryesore e kultivimit të tokës, pasi pyjet në këto vende janë shumë të dendura. Në fillim, Väinämöinen gjen "shtatë fara, gjashtë kokrra" tërshërë dhe elbi në breg të detit. I mbledh dhe i vendos në një qese të bërë me lëkura pylli. Pastaj zogu i jep atij këshilla të mira:

Elbi nuk do të mbijë nga Osmo,

Fusha nuk është pastruar atje,

Nuk ka pyll të prerë për tokë arë,

Epo nuk është djegur nga zjarri (rune 2)

Väinämöinen ndjek këshillën e saj dhe së shpejti fushat e Kalevas janë të pasura me të korra.

Në bazë të pasazhit, shihet se kulturat kryesore janë tërshëra dhe elbi jo modest, ideale për klimën lokale. Dhe vetëm një herë përmendet gruri në runen 21.

Në rune, gjejmë referenca për mjetet e lashta bujqësore. Për lërimin e tokës përdorej një parmendë prej druri apo edhe prej guri.

Në “Kalevalë” haset shpesh imazhi i një parmendi të zjarrtë, kjo për shkak të zakonit të përdorur në antikitet, kur digjej një parmendë prej druri. Në runën 10, ka një aluzion për shfaqjen e bujqësisë së parmendës, pasi thuhet se farkëtari Ilmarinen falsifikoi parmendën. Prandaj, kali ishte forca kryesore lëvizëse, dhe sajë ishte transporti kryesor. Përpunimi i grurit është i thjeshtë për t'u përshtatur me vetë bujqësinë. Për të bluar kokrrat, përdorni një shpërndarës, shtypës, gurë mulliri:

Izotru sa guri

Unë do të dërrmoj për aq kohë sa pestil

Gjuajtje deri në një llaç,

Do të kontrolloj gurin e rëndë të mullirit.

Në këngët epike kareliano-finlandeze, gjendet një pasqyrim i veçantë i formave të lashta të mbarështimit të bagëtive. Meqenëse tufa shpesh përshkruhet si e madhe, e madhe, mund të supozohet me analogji se është një tufë e zakonshme e një gjinie të tërë. Kështu, në përgjigje të kërkesës së babait të saj për të parë se kujt po leh qeni, vajza përgjigjet:

Unë tashmë kam një rast

Unë shikoj tufën e madhe

Pastrimi i stallës së lopëve.

Natyra e përbashkët e pronësisë vërtetohet nga fakti se tufa e zakonshme në rune quhet "e jona" dhe nga fakti se dhoma ku ndodhet tufa e madhe e klanit Pohjola është paraqitur si e madhe. Këto imazhe i bëjnë jehonë imazhit të një demi të madh, të cilin plaka Louhi dëshiron ta therë për të përgatitur një gosti në dasmën e vajzës së saj. Por jo të gjithë heronjtë mund ta bëjnë këtë, dhe vetëm "së bashku vrasin demin e madh" (rune 21). Blegtoria është gjithashtu simbol i begatisë, begatisë në shtëpi, gjykohet nga sa e pasur është familja. Prandaj, Küllikki nuk dëshiron të martohet me Lemminkäinen, duke besuar se në shtëpinë e tij nuk ka lopë dhe për rrjedhojë nuk ka ushqim. Në runën e 32-të, lexojmë se gruaja e Ilmarinen, duke dërguar lopët në kullotë, u kërkon shpirtrave të pyllit të mbrojnë tufën e saj, ta mbrojnë atë nga dëmtimi. Kjo dëshmon edhe një herë se sa shumë i vlerësonin njerëzit e Kalevalave tufat e tyre, pasi u bënin thirrje shpirtrave për ndihmë, duke ndjerë se ata vetë nuk ishin në gjendje të mbronin plotësisht kafshët e tyre shtëpiake.

Më tej, në thelb, komploti, do të prekim çështjen e ndarjes së zejeve nga bujqësia. Farkëtari Ilmarinen është i angazhuar kryesisht në detyrat e tij të drejtpërdrejta. Por në të njëjtën kohë ai është një prift i të gjitha zanateve dhe peshqve, dhe bën varka, parmendë dhe gjithashtu merr pjesë në një fushatë ushtarake në Pohjolu përtej Sampo. Çfarë mund të themi për specializimin ende shumë të ulët të zanatit.

Dhe ishte gjatë kësaj periudhe që u formuan kushtet historike për shfaqjen e runes për lindjen e hekurit. Sipas hulumtimit të etnografëve finlandezë, përshkrimi i metodave të nxjerrjes së hekurit, me të gjitha imazhet fantastike të runës së 9-të, është në fakt thelbësisht realist. Realizimi i motivit të mbledhjes së mineralit të hekurit të kënetës, i përsëritur në variante të shumta të kësaj rune, në gjurmët e kafshëve të pyllit:

DHE moçalja tund dallgët,

Dhe ariu shkel kënetën.

Hekuri ngrihet (rune 9).

Jo pa arsye ata shohin këtu një pasqyrim të lashtë të realitetit. Meqenëse minerali i hekurit në moçal, zakonisht i vendosur nën shtresën e sipërme të tokës me moçal, pa nxjerrjen e tij të organizuar posaçërisht, është më e lehtë për t'u gjetur në gjurmët e lëna në tokë me moçal nga një ari ose kafshë tjetër e rëndë. Në runën për lindjen e hekurit, u pasqyrua edhe teknika primitive e përpunimit të mineralit të hekurit në hekur "pastë". Në të njëjtën kohë, pjesët individuale, të formuara aksidentalisht nga gize u konsideruan të prishura, njerëzit ende nuk dinin se çfarë të bënin me to. Përveç hekurit, përdoreshin edhe artikuj prej kallaji, bakri dhe bronzi. Këto ishin kryesisht bizhuteri të thjeshta grash - unaza, kapëse. Armët rituale ishin bërë nga metale të çmuara:

Ai mban sëpatën e artë

me një dorezë bakri (rune 16).

dhe dekorime më komplekse, të ashtuquajturat ceremoniale:

Dhe e gjeta nën kapakun e lagur

Gjashtë rripa të artë

Dhe varëset janë të arta

Dhe një kokoshnik argjendi (rune 4).

Konfirmimi i hipotezës se runat pasqyrojnë kalimin e fundit nga prodhimi i gurit në metal është përdorimi i gjerë i veglave prej guri. Kjo për faktin se për një kohë të gjatë, për nga karakteristikat teknike, mjeti i hekurit ishte dukshëm inferior ndaj produkteve prej guri, bronzi ose bakri. Për më tepër, në mendjet e njerëzve, veglat prej guri ishin të pajisura me një fuqi të shenjtë misterioze. Çfarë lloj produktesh bëheshin ende prej guri? Ka një përmendje të këshillave të gurit:

Vdekja në farat e Suuru,

Në majat e liga të bëra prej guri (rune 8).

Nga veglat prej guri ka nga ato me ndihmën e të cilave është prerë pylli:

Bërë një vegël prej guri

Unë e bëra dorezën nga pisha,

Lëreni prerjen këtu (rune 2).

Por kryesisht këto janë mjete që lidhen me peshkimin (grepa, lavamanë).

Nëse vazhdojmë të kërkojmë informacione për zanatet e tjera, atëherë në epik nuk përmenden për to, me përjashtim të thurjes, por gjithsesi konsiderohet si përgjegjësi shtëpiake e grave. Duke gjykuar nga përshkrimi i tezgjahut, ai mori një formë vertikale më moderne, duke u bërë shumë e ngjashme me atë që përdornin fshataret tona nëpër fshatra. Përveç aktivitetit kryesor, duke marrë parasysh specifikat e natyrës përreth, gjuetia dhe peshkimi ishin një ndihmë e madhe në ekonominë finlandeze. Le të fillojmë me peshkimin. Eposi pasqyronte teknikën e bërjes së një varke, e cila luan një rol të jashtëzakonshëm në peshkim. Në kohët e lashta, midis paraardhësve të Karelianëve, zjarri përdorej për të bërë varka. Një pemë e djegur vetëm nga njëra anë u rrëzua dhe gradualisht u dogj nga thelbi. Kënga epike kareliano-finlandeze për kërkimin e një peme për një varkë pasqyron gjithashtu në mënyrë indirekte motivin e bërjes së një varke nga një pemë e tërë. Gjithashtu, teknika e bërjes së varkave nga lëkura e kafshëve është bërë disi e përhapur. Në këtë drejtim, shpjegohet një motiv në dukje i çuditshëm që lidhet me Antero Vipunen, sipas të cilit Väinämöinen duhej të bënte një varkë:

Therni tufën e drerëve

Gjuaj një tufë ketrash.

Në shumë runa, kur përshkruhet një varkë, përdoret epiteti "i madh", "stokkey", "qindra gjoks". Kjo, ndoshta, tregon se varkat ishin në pronësi të përbashkët dhe ishin prodhuar kolektivisht, gjë që nga ana tjetër mund të çonte vërtet në prodhimin e varkave të mëdha:

Varka nga Pohjola po vjen lart,

Qindra rrema godasin detin

Njëqind burra ulen pranë rremave

Mijëra janë ulur atje në varkë.

Por jo vetëm varka, por edhe mjetet e tjera të peshkimit përshkruhen realisht në këngët epike kareliano-finlandeze. Në veçanti, rrjetat e peshkimit dhe grilat përmenden këtu:

Dhe rrjetat shtriheshin në barkë,

Kishte sena në varkë,

Në anët janë shtylla dhe rrjeta;

Në stola, grepa shtriheshin ...

Me ndihmën e runes, ne mund të zbulojmë se cilët karelianët dhe finlandezët po kapnin në lumenjtë dhe detet e tyre. Bëhet fjalë kryesisht për peshqit e bardhë, salmoni dhe sigurisht mbretëresha e botës nënujore, piku i madh i Tuonelës, i cili shkaktoi shumë telashe për Ilmarinen. Për ta kapur atë, ai krijoi një shqiponjë të hekurt. Ky motiv për krijimin ose shndërrimin e heroit në një shqiponjë daton në periudhën e lashtë të komunitetit fino-ugrik (runa e 19-të). përshkrimi i gjuetisë në epikën kareliano-finlandeze është shumë më pak i zakonshëm sesa përshkrimi i peshkimit. Komploti i gjuetisë lidhet kryesisht me heroin Lemminkäinen, sepse gjatë mblesërisë së tij në Pohjola, nëna e nuses i kërkon një sërë detyrash. Ai duhet të kapë një mor, një kalë dhe një mjellmë. Për këtë Lemminkäinen:

Shtizë me nxitim

E vendosa në një shigjetë të shpejtë.

Dhe ai tërhoqi kordonin e harkut,

Shigjeta të përgatitura për harkun (rune 13).

Por ai gjithashtu ka nevojë për ski për një gjueti të suksesshme. Bërja e tyre konsiderohej një detyrë e vështirë dhe mjeshtrit e tillë respektoheshin në popull. E gjithë kjo na tregon se gjuetia ishte ende një nga zanatet më të rëndësishme, pavarësisht zhvillimit të bujqësisë. Në runën e 46-të, ne shohim qëndrimin e njerëzve Kalevala ndaj pronarit të pyllit - ariut. Nga njëra anë, ai është një objekt i lakmuar i gjuetisë dhe nga ana tjetër, ai është një bishë e respektuar me gjurmë totemizmi, një kult klani, i quajtur me dashuri: "Otso, mollë e pyllit, Bukuroshja me putra mjalti. ."

Runet nga 20 në 25 janë një thesar i vërtetë informacioni mbi veçoritë e jetës së Karelian-finlandezëve. Për nga vlera e tyre, ato janë të krahasueshme me Me fjalimet e Lartit nga Plaku Edda ... Por ka një ndryshim të madh. Në to shohim këshillat që i jepen një zonje të re pas dasmës. Është e lehtë të imagjinohet se si drejtohej familja, cilat ishin marrëdhëniet midis të afërmve dhe si duhej të sillej gruaja e re për të fituar miratimin e të afërmve të rinj:

Bëni harqet tuaja më poshtë,

Hudhni fjalë më të mira!

Mësoni moral të ri,

Harrojeni moralin e kaluar:

Mund të themi me siguri se një këshillë e tillë mund të jetë e dobishme në jetën moderne. Këto rune përshkruajnë një ceremoni martese. Gjithçka fillon me përgatitjet për një dasmë të madhe dhe të pasur. Ky episod është gjithashtu interesant sepse pjesa më e madhe i kushtohet procesit të prodhimit të birrës dhe receta është e ngjashme me atë moderne. Në fakt, në epika rrallë gjen episode me temën e ushqimit. Këtu, në runen 20, janë paraqitur shumë pjata të kuzhinës kareliano-finlandeze:

Kam pjekur bukë të mëdha

Kam gatuar shumë tërshërë,

Ata u dhanë atyre mish në copa,

Dha bukë me xhenxhefil të bukur

I dhamë birrë me vezë

Byrekët janë në copa

Gjalpi paloset në copa

Peshqit e bardhë janë copëtuar,

Dhe prerë salmonin (runet 20 dhe 25)

Kjo pasohet nga të gjitha fazat e natyrshme në ceremoninë e dasmës: takimi me dhëndrin, një festë, mbledhja e nuses dhe një listë udhëzimesh se si të sillemi, e kombinuar me të qarat tradicionale, që është një pasqyrim tradicional i idesë së vdekja e nuses për llojin e saj dhe rilindja e saj si grua në familjen e burrit të saj. Faza tjetër është takimi me nusen në shtëpinë e dhëndrit. Këtu është përshkrimi më i vlefshëm i pajës së nuses:

Unë solla pallto leshi me vete,

Kam sjellë fustane me vete

Dhe ajo ka mjaft leckë (rune 25)

Por i gjithë ky informacion është në sipërfaqe. Çfarë përfundime të tjera mund të gjejmë ende këtu. E. Lönnrot përfshiu në rrëfimin epik material që nuk ishte i veçantë për të folklori femëror , dhe në këtë mënyrë zgjeroi ndjeshëm rëndësinë e Kalevala si një burim historik. Vëzhgimet në lidhje me pozitën e dyfishtë dhe kontradiktore të një gruaje gjatë jetës së saj janë interesante. Disa gra janë skllevër të burrave të tyre, familjeve të burrave të tyre, por gra të tjera janë kryetare klanesh dhe zënë vendet më të larta në hierarkinë shoqërore. Ja si thonë ata për pozicionin e nuses së re në shtëpinë e bashkëshortit:

Do ta zbulosh, i mjerë,

Mbi ju do të përjetoni

kocka e nofullës së vjehrrit,

gjuha e gurit e vjehrres,

gjuha e vëllait tim është e ngrirë,

temperamenti krenar i kunatës.

Punë e përjetshme të jesh me vjehrrin,

Në skllavërinë e përjetshme të vjehrrës (rune 22).

Nga rreshtat e mësipërm, duket qartë se e reja zinte pozicionin e skllaves, punëtore në shtëpi. Por ndryshe nga skllaveja, ajo nuk mund të ankohej, sepse ishte lloji i saj.

Në çështjen e mblesërisë, mendimi i vajzës ishte i rëndësishëm, besohej se ajo duhet të pëlqente dhëndrin, por fjala e fundit mbeti me prindërit dhe zgjedhjen e dhëndrit. Dhe nëse ajo nuk e pëlqen atë, atëherë ajo ka vetëm një mënyrë për të refuzuar martesën - vdekjen e saj. E tillë ishte, për shembull, zgjedhja e Ainos, motrës së Eukhainen, e cila e bleu me një premtim se do t'ia jepte për martesë Väinämäinen jetën e tij. Nëna e Ainos ishte shumë e lumtur që u lidh me këngëtarin e madh rune dhe magjistar Väinämäinen dhe nuk donte të dëgjonte asnjë kundërshtim. Gjithashtu në poezi ka shembuj të pushtimit të një vajze që u martua me forcë me burrin e saj. Kjo është historia e Küllikka dhe Lemminkäinen.

Lemminkäinen ishte një burrë i përçarë dhe gazmor që nuk linte asnjë vajzë pa mbikëqyrje. Dhe kështu, një ditë atij i dolën thashethemet për bukuroshen më të madhe që jetonte në të njëjtin fshat. Dhe ai shkoi atje për ta marrë për grua. Por bukuria e Kyllikki ishte e paarritshme. Pastaj heroi e zgjidhi problemin thjesht: ai e rrëmbeu atë. Por kush është kaq shtypës ndaj një gruaje të re? Një bashkëshort i dashuruar? Ndoshta edhe ai, por kryesisht vjehrra është një grua tjetër. Është ajo që është e zonja e shtëpisë. Dhe jo vetëm në emër, por në një mënyrë shumë reale. Ajo është përgjegjëse për bagëtinë, furnizimet, punëtorët, gjithë familjen. Kënga 32 përmban rreshta për të mbështetur këtë deklaratë. Këtu zonja vendos se ku ta caktojë punëtorin dhe e emëron atë si bari. ato. ajo është përgjegjëse si për punëtorët e fermës ashtu edhe për tufat në fermë. Kështu, statusi i një gruaje nuk ishte i përhershëm dhe mund të ndryshonte në mënyrë dramatike gjatë jetës së saj.

Por në të njëjtën kohë, në sferën e shenjtë, të gjithë elementët në botën e Kalevala kanë pikërisht Hostesses, dhe jo Mikpritësit (si në folklorin rus, ku brownie, uji, goblin janë të gjithë burra). Kuutar është Virgjëresha e muajit, Vellamo është Zonja e Ujit, Ilmatar është Virgjëresha e Ajrit dhe Nëna e Ujit, Mielikki është Zonja e Pyllit, Osmotar është prodhuesja e birrës dhe më e mençura e grave, Tuoni është zonja e bota e krimit. Dhe në vendin e ashpër verior të Pohjeles, pasqyrimi i pozitës së lartë të lashtë të grave është më i dukshëm, pasi është një grua që drejton gjithçka këtu, një magjistare e fortë dhe e keqe Louhi.

Pra, gjatë jetës së saj, një grua kalon nëpër një sërë fazash shoqërore. Në lindje, një vajzë dhe më pas një vajzë ishte një fëmijë në shtëpinë e prindërve të saj, për të ishte gjithçka që zotëronin prindërit e saj. Por kur u martua dhe u bë grua, ajo ndryshoi në mënyrë dramatike jo vetëm statusin e saj, por edhe pozicionin e saj aktual në shoqëri. Dhe vetëm pasi filloi shtëpinë e saj, e ndarë nga prindërit e burrit të saj, gruaja u bë Zonjë. E zonja e shtëpisë, e zonja e të gjitha të mirave. Dhe tani ishte radha e saj për të drejtuar nuset e reja, të cilat djemtë e saj i sollën në shtëpi.

Por ky rrugë nuk ishte aspak i përcaktuar në mënyrë rigoroze. Nëse burri që e mori vajzën si grua jetonte tashmë në shtëpinë e tij (si farkëtari Ilmarinen), atëherë gruaja e tij u bë menjëherë kreu i shtëpisë, duke anashkaluar pozicionin e një punëtori.

Pas një studimi të detajuar të “Kalevalës” si burim informacioni. Mund të pranojmë se, pavarësisht nga specifika e mitopetikës, vargjet e eposit pasqyronin një pjesë të konsiderueshme të informacionit për aspekte të ndryshme të jetës së njerëzve të zakonshëm: fshatarëve, artizanët e parë, peshkatarët dhe gjuetarët. Ne shohim një përshkrim të hollësishëm të profesioneve, mjeteve, marrëdhënieve të tyre. Gjithashtu, ka të dhëna për mënyrën e jetesës së tyre, llojet e banesave, kostumet, dekorimet, festat, ritualet dhe zakonet. Me interes të veçantë është praktika e trajtimit të sëmundjeve, bazuar në idetë e lashta se njohja e origjinës së një sëmundjeje jep fuqi mbi të. Por në të njëjtën kohë, ka referenca për ilaçe shumë specifike që përbëhen nga mjalti dhe barishtet. Dhe përmbajtja e fakteve kaq të vogla në epikë është mjaft e madhe për të krijuar një pamje voluminoze të jetës së Karelian-finlandezëve dhe për të konfirmuar mendimin se "Kalevala" nuk është thjesht një epope, por një enciklopedi e jetës së njerëzve të zakonshëm. njerëzit.

3.4 Besimet fetare

Në pjesën e fundit të këtij studimi, ne do të flasim për të gjithë grupin e perëndive dhe shpirtrave mjeshtër të karelia-finlandezëve, si dhe praktikën e besimeve. Personazhet mitologjike të "Kalevala" dhe folklori karelian pasqyrojnë zhvillimin e besimeve popullore nga totemizmi përmes politeizmit në monoteizëm. Të tre llojet e besimeve pasqyrohen në këtë epikë, duke përgjithësuar kështu praktikën fetare shumëshekullore.

Ndër personazhet mitologjike të Kalevala mund të dallohen disa lloje.

I pari përfshin personazhet e nivelit më të lashtë, mitet më arkaike, nga imazhet e të cilëve kanë mbijetuar vetëm fragmente. Në runet e "Kalevala" ato u zbehën qartë. Kjo është një shqiponjë e madhe dhe një dem i madh, në brirët e të cilit një ketri duhet të galopojë për disa ditë dhe netë, dhe imazhi i një vajze salmon, dhe imazhi i mrekullueshëm i Sampo, dhe ariu i nderuar Otso, për nder të të cilit ata madje organizoi një festë të vërtetë të ritualizuar. Ky lloj përfshin gjithashtu imazhet e kundërta të "bletës së vogël" dhe grerëzës së keqe. Kjo është prerja më misterioze mitologjike e Kalevala, ajo mban një gjurmë të gjallë të besimeve më të lashta totemiste të Karelianëve, kur një person po kërkonte një mbrojtës midis natyrës së gjallë dhe të pajetë që e rrethonte.

Grupi tjetër i imazheve mitologjike përfaqësohet nga personazhet e mitologjisë së ulët dhe politeizmit. V. V. Ivanov krahasoi mitologjinë e ulët dhe politeizmin me kultin jozyrtar dhe zyrtar. Në mitologjinë kareliane, shumica dërrmuese e panteonit hyjnor pagan ishte mashkull, shpirtrat ishin paralelë me meshkujt dhe femrat, dhe më e rëndësishmja prej tyre, nëna e tokës, nuk kishte fare hipostazë mashkullore përkatëse. Ndër personazhet më të ulët mitologjikë të pranishëm, si në folklor ashtu edhe në Kalevala, mund të veçohen mjeshtrit dhe shpirtrat e elementëve të ndryshëm: ajri, toka, uji. Bollëku i tyre në Kalevala është i mrekullueshëm. Shumë prej tyre u shpikën nga Lönnrot, por shumica dërrmuese depërtoi në poezi nga poezia inkantuese, ose më saktë, së bashku me të, pasi Lönnrot përfshiu shumë runa konspirative në botimin e fundit të Kalevala. Nga magjitë e lashta, Lönnrot mori si pikturën me ngjyra të gjalla karakteristike për përshkrimin e disa shpirtrave, ashtu edhe shumë epitete dhe metafora të shkëlqyera, tingëlluese dhe një sistem të gjerë emrash.

Shpirtrat në "Kalevala", si në konspiracione dhe proza ​​mitologjike, janë edhe të mirë (Virgjëresha e diellit, Virgjëresha e muajit, Virgjëresha e hirit të malit të mirë) edhe të këqij (Syuyatar, që krijoi gjarpërin, ose "Virgjëresha Tuoni, zonja e botës së krimit, Loviatar, paraardhësi i të gjitha të këqijave dhe sëmundjeve). Por në prozën mitologjike ndonjëherë nuk ka ndarje absolute në shpirtra absolutisht të mirë dhe të këqij. Kështu, për shembull, pronari i pyllit Tapio konsiderohet shumë i rrezikshëm, por ai gjithashtu mund t'i japë gjahtarit një dre, zonja e shtëpisë kryesisht patronizon qiramarrësit, por, e ofenduar për diçka, ajo mund të fillojë t'i dëmtojë ata. Prandaj, pothuajse në çdo rune, ka një apel për frymën me një kërkesë për mbrojtje ose patronazh.

Pothuajse të gjithë këta shpirtra kanë familje, fëmijë, shërbëtorë dhe shërbëtore. Ndonjëherë në rune, ata bëjnë punën më të zakonshme. Kur Väinämäinen arrin në Tuonela, ai sheh se "Tuoni ishte një vajzë e vogël, një shërbëtore e shkurtër, ajo po lante fustanet." Në të njëjtën kohë, jeta e përditshme mitizohet, gruaja e Ilmarinen i kërkon Vashës së Jugut dhe Vashës për ngrohtësi me të. përparëse dhe funde për të mbrojtur bagëtinë nga shiu dhe era. Poezia magjepsëse, proza ​​mitologjike dhe këngët epike tregojnë besimin e njerëzve te shpirtrat, te mjeshtrit e natyrës. Por çdo zhanër ka qëllimet e veta të tregimit. Komplotet arkaike përfshinin pa ndryshim historinë e origjinës së ndonjë fenomeni - sëmundje, plagë ose fatkeqësi tjetër, dhe më pas u përpoqën ta mposhtin atë, ta shkatërronin ose, anasjelltas, të thërrisnin ndihmën e shpirtit të duhur, pronarit. Me fjalë të tjera, shëruesi dhe magjistari kishin nevojë për mbrojtjen e shpirtrave. Në Lönnrot, shpirtrat shpesh paraqiten si qenie me një ndjenjë shumë të zhvilluar të bukurisë. Një shembull i kësaj është admirimi i Shpirtrave të tokës, ajrit dhe ujit për luajtjen e kantelës së Väinämäinen. Përshkrimi i zemërimit të tyre është grotesk.

Besimi në personazhet e mitologjisë së ulët si një fe jozyrtare përdoret gjerësisht në folklor edhe sot e kësaj dite. Mbi fenë zyrtare të karelianëve të gjysmës së parë të mijëvjeçarit të dytë pas Krishtit Ideja më e plotë mund të merret nga parathënia e M. Agricola për përkthimin e Psalterit, shkruar në 1551. Një predikues i njohur i krishterimit vuri në dukje në të adhurimin e popullit ndaj njëmbëdhjetë perëndive pagane, khama dhe dymbëdhjetë kareliane. Siç vuri në dukje perënditë Agricola, Vainamoinen, i cili "krijoi këngë", Ilmarinen, i cili "krijoi qiellin dhe botën dhe solli udhëtarët në vend", "bijtë e Kalevas", që kositte livadhet, Tapio, që gjuante kafshë në pyllin dhe Ahtin, i cili nxori peshkun nga uji. Gjithashtu, Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet quhen si "idhujt që adhuroheshin më parë" nga populli.

Emrat më të famshëm nga lista e Agricola janë dy personazhet kryesore të Kalevala - Väinämäinen dhe Ilmarinen. Por ata nuk perceptohen si perëndi as në runet popullore dhe as në Kalevala. Këta janë, para së gjithash, heronj kulturorë që kanë bërë shumë objekte parësore. Për më tepër, në Karelinë jugore, përparësi më shpesh i jepet Ilmarinen (Ilmoilline).

Hyjnia e ujit Ahti dhe hyjnia e pyllit Tapio janë të përhapura si në folklor ashtu edhe në Kalevala. Këtu Lönnrot i qëndron besnik traditës popullore të kohës së tij. Këta nuk janë perënditë e mesit të mijëvjeçarit, por ata ruajnë plotësisht të drejtat për të zotëruar territorin nën kontrollin e tyre. Do të mësojmë se në çfarë kushtesh jetojnë familjet e tyre. Dhe në të njëjtën kohë, këto hyjni në funksionet e tyre janë pothuajse identike me Shpirtrat e pyllit dhe ujit.

Janë pesë personazhe nga panteoni pagan Karelian Agricola në folklor dhe Kalevala. Wedhen Erne është nëna e ujit. Imazhi i saj është i krahasueshëm me Ilmatar, të cilit Lönnrot, ndryshe nga runet popullore, i dha përparësi në krijimin e tokës nga veza e rosës. Ajo është në "Kalevala" - "nëna e ujit dhe vasha e qiellit". Wedhen Erne është i vetmi hyjni që nuk ka emër. Prandaj, ajo mund të krahasohet me Zonjën e Ujit, të cilën Lönnrot, duke ndjekur këngëtarët rune, e ngriti edhe më lart se Ahto. Nyrckes, i cili, sipas besimeve të karelianëve, "i dha ketrat pyllit", është i krahasueshëm me Nyurikki, djalin e zotit dhe zotit të Metsola. Khiishi është një hyjni nga lista e Agricola-s, e përhapur pothuajse në të gjitha zhanret e folklorit. Hiishi është personifikimi i së keqes, ndryshe nga Tapio, mjeshtri i pyllit. Është shumë afër imazhit të karës, pirës, ​​pra djallit. Prandaj, paralelisht me emrin e Hiisi, shfaqet emri Lempo ose yutases, shpirtrat e këqij që banojnë në male, ujë, zjarr dhe varreza. nga lista e Agricola është në përputhje me Virocannos nga Kalevala dhe runes. Por ky është një imazh krejtësisht i ndryshëm. Në Canto 20, "Kalevala" është një kasap që vrau një dem të madh, dhe në fund të poemës, një prift që pagëzoi djalin mrekullibërës të Maryatta-s (një analog i Krishtit), i cili zëvendësoi Väinämäinen. Kjo është shumë simbolike, pasi Virocannos është si një urë drejt monoteizmit, e cila zëvendësoi politeizmin pagan.

Po kështu, Ukko është hyjnia supreme nga lista e Agricola-s, e krahasueshme me Perunin, Zeusin dhe Horusin, me urdhër të Lönnrot - Zotit të krishterë biblik. Kështu, "Kalevala", si gjithë folklori karelian, demonstron zhvillimin e besimeve popullore nga totemizmi në politeizëm dhe më pas në monoteizëm. Në të njëjtën kohë, sistemi i personazheve në prozën mitologjike kareliane është origjinal dhe i larmishëm. Nga njëra anë, ai përfshin imazhe që nuk janë në folklorin e popujve fqinjë, dhe nga ana tjetër, mungojnë, për shembull, imazhe të tilla si një sirenë, kikimora, të cilat janë të përhapura në folklorin rus, nuk ka gnome Sami dhe kuffitarët e Laponisë.

Më vete dhe më në detaje, unë do të doja të ndalem në temën e pasqyrimit të motiveve të krishtera në runet Kalevala. Pagëzimi zyrtar i Karelisë së Lashtë filloi në 1227, kur princi i Novgorodit Yaroslav Vsevolodovich dërgoi priftërinj "për të pagëzuar shumë karelianë; jo të gjithë njerëzit janë të paktë".<#"center">konkluzioni

karelianët finlandez epos kalevala

Studimi i Kalevala na bindi për rëndësinë e kësaj pune për zhvillimin e Finlandës. Runat e eposit përmbajnë informacione për historinë e këtij vendi, që lidhet me një periudhë mjaft të gjerë nga mijëvjeçari I para Krishtit deri në mijëvjeçarin I pas Krishtit. Me ndihmën e Kalevala, u rregulluan shumë norma të gjuhës finlandeze. Në fakt, eposi kareliano-finlandez është vepra e parë e madhe e letërsisë finlandeze. Shfaqja e eposit kontribuoi gjithashtu në formimin e identitetit kombëtar finlandez. Të gjithë studiuesit e njohin rëndësinë e "Kalevala" për kulturën globale.

Çështja e autorësisë së epikës kareliano-finlandeze në historiografi nuk u zgjidh përfundimisht në shekullin e 21-të. Ka dy teori kryesore. Ndjekësit e teorisë së parë gjejnë dëshmi se "Kalevala" është një vepër popullore dhe E. Lönnrot thjesht mblodhi, përpunoi dhe publikoi runet. Mbështetësit e autorësisë së Lönnrot argumentojnë se ai u mbështet në runet, por në të njëjtën kohë ai i ndryshoi ato aq shumë dhe i nënshtroi ato në planin e tij sa që doli një libër absolutisht i ri. Një pikë e diskutueshme është origjina e runave që përbëjnë epikën Kalevala. Meqenëse ato mund të lindin si në Karelia ashtu edhe në rajonet perëndimore të Finlandës. Me këto pyetje lidhet problemi i besueshmërisë së eposit si burim, d.m.th. nëse ngjarjet e përshkruara në të kanë një bazë historike. Çdo studiues përpiqet të gjejë pika të caktuara në rune që janë në përputhje me të dhënat arkeologjike dhe me proceset e përgjithshme historike evropiane.

Studimi i parakushteve për shfaqjen e eposit tregoi se drejtimi i romantizmit, në kulturën e Evropës në fillim të shekullit të 19-të, preku edhe Finlandën. Kalevala është bërë një kontribut i popullit finlandez në kulturën globale. Kjo u lehtësua edhe nga kushtet historike në të cilat ndodhej Finlanda. Marrja e pavarësisë nga Suedia dhe marrja e statusit të autonomisë brenda Perandorisë Ruse krijoi pozicionin e nevojshëm për formimin e një rendi shoqëror në shoqëri për krijimin e një vepre të ngjashme me Kalevala. Kjo epope, siç u njoh nga të gjithë studiuesit, luajti një rol të rëndësishëm në rritjen e identitetit kombëtar finlandez. Shembulli i Kalevala frymëzoi koleksionistët e folklorit në vende të tjera të guxonin të krijonin vepra të ngjashme.

Duke krahasuar tekstin e runës së eposit me versionin origjinal të marrë nga këngëtarët e runës kareliane, arritëm në përfundimin se Kalevala është një vepër e pavarur me një autor E. Lönnrot. Natyrisht, E. Lennrot punoi me materiale folklorike, por ai zgjodhi runet bazuar në dizajnin e tij. Ai mund të shtonte ose modifikonte tekstin poetik, duke i dhënë një pamje mesatare për të gjitha lokalitetet dhe duke i lidhur runat në një përbërje të vetme logjike. Merita e madhe e autorit të “Kalevalës” është se me veprën e tij regjistroi material të paçmuar, i cili rrezikohej të fshihej plotësisht.

Duke studiuar "Kalevala" si një burim informacioni, duhet të theksojmë se runat pasqyronin një sasi të madhe të dhënash që tregonin për aspekte të ndryshme të jetës së njerëzve të zakonshëm: fshatarë, artizanë, peshkatarë dhe gjuetarë. Ne pamë një përshkrim të hollësishëm të profesioneve, mjeteve, marrëdhënieve të tyre. Gjithashtu, ka të dhëna për mënyrën e jetesës së tyre, llojet e banesave, kostumet, dekorimet, festat, ritualet dhe zakonet. Me interes të veçantë është praktika e trajtimit të sëmundjeve, bazuar në idetë e lashta se njohja e origjinës së një sëmundjeje jep fuqi mbi të. Por në të njëjtën kohë, ka referenca për ilaçe shumë specifike që përbëhen nga mjalti dhe barishtet. Numri i fakteve kaq të vogla në epikë është mjaft i madh për të krijuar një pamje tre-dimensionale të jetës së Karelian-finlandezëve dhe për të konfirmuar mendimin se Kalevala nuk është thjesht një epope, por një enciklopedi e jetës së njerëzve të zakonshëm. .

Gjatë studimit të Kalevala, ne morëm një pamje evolucionare të zhvillimit të jetës fetare të Karelian - Finlandezëve nga besimet primitive (animizmi dhe totemizmi) në krishterimin e zhvilluar. Eposi kareliano-finlandez konfirmon mendimin se në veri, mbetjet u ruajtën më gjatë dhe me këmbëngulje. Meqenëse runat që përbëjnë epikën u regjistruan në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, por ato ende përmbanin mjaft ndikim pagan.

Kështu, qëllimi dhe objektivat e deklaruara të studimit u realizuan. Mbi këtë bazë, ne besojmë se epika kareliano-finlandeze Kalevala është një burim historik. Ai pasqyron historinë e finlandezëve dhe karelianëve në mijëvjeçarin 1 para Krishtit - mijëvjeçarin 1 pas Krishtit. në forma të ndryshme.

Lista e burimeve dhe literaturës

Burimet e

Agricola M. Psalteri i Davidit. // Historia e Karelia në dokumente dhe materiale (nga kohërat e lashta deri në fillim të shekullit XX): një libër shkollor për shkollat ​​e mesme. / Komp. T. Varukhina dhe të tjerë; shkencore. ed. I. Afanasyeva. - Petrozavodsk, 2000. - nga 16-22.

2. Letra e peshkopit Novgorod Theodosius. // Historia e Karelia në dokumente dhe materiale (nga kohërat e lashta deri në fillim të shekullit XX): një libër shkollor për shkollat ​​e mesme. / Komp. T. Varukhina dhe të tjerë; shkencore. ed. I. Afanasyeva. - Petrozavodsk, 2000.- f. 30

Sagat islandeze: sagat: përkthim nga letërsia antike / A.V. Zimmirlinga - M., 1987. - 610.

4.Lönnrot, E. Kalevala: runes / E. Lönnrot; per. me fin. L. Belsky. - M. 1977. -575s.

5. Lönnrot, E. Udhëtimet e Elias Lönnrot: Shënime udhëtimi, ditarë, letra. 1828-1842 .: ditar / E. Lönnrot; per. me fin. V. I. Kiyranen, R. P. Remshuyeva. - Petrozavodsk, 1985. - 300 f.

6. Historia e Karel Nousia .: Regjistri i ankesave kundër fisnikërisë në Finlandë në 1556 // Historia e Karelia në shekujt 16-17. në dokumente. - / Komp. G. M. Kovalenko, I. A. Chernyakova, V. Petrozavodsk. 1991.-f.67-75.

7. Plaku Edda: këngët: per. nga letërsia antike / A. Korsunov - SPb. 2008.-461s.

8. Sturluson , C. Edda e re: këngë / Sturluson Snorri; per. nga fiku i lashtë. O. A. Smirnitskaya. - M. 1970 .-- 487 f.

Letërsia

9.Evseev, V.Ya. Themelet historike të epikës kareliano-finlandeze // V.Ya. Evseev. - M., 1957 .-- 423 f.

10.Evseev, V.Ya. Folklori Karelian në mbulimin historik // V.Ya. Evseev. - L., 1968 .-- 540 f.

11. Zhirmunsky, V.M. Folklori i Perëndimit dhe Lindjes // V.M. Zhirmunsky. - M., 2004. -465 f.

12.Karkh, E.G. Historia e letërsisë finlandeze: nga origjina deri në shekullin e 19-të // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 f.

13.Karhu E. G. "Kalevala" - kuptimi i saj kulturor, historik dhe modern / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- Nr 3. -s 7-17.

14.Karhu, E.G. Folklori Karelian dhe Ingrian // E.G. Karhu - SPb. 1994 .-- 503 f.

Karhu, E.G. Nga runat në roman // E.G. Karhu. - M., 1978. - 311 f.

16.Karhu, E.G. Elias Lönnrot. Jeta dhe puna // E.G. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 f.

17.Kiuru, E.S. Origjina folklorike e Kalevala. // E.S. Kiuru. - M., 2001 .-- 357 f.

Kosmenko, MG Problemet e studimit të historisë etnike të epokës së bronzit - Mesjeta e hershme në Karelia / MG Kosmenko // Sht. artikuj. Problemet e historisë etnokulturore të popullsisë së Karelia (Mesolit - Mesjetë). Ed. S.I. Koçkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006 .-- S.56-65.

19. Kochkurkina, S. I. Vendet arkeologjike të Korelës (shek. V-XV) // S.I. Koçkurkin. -L., 1981.-571 s.

Koçkurkina, S.I. Karelianët e lashtë. // S.I. Kochkurkina, Petrozavodsk, 1987, 489 f.

Koçkurkina, S.I. Populli i Karelia: historia dhe kultura // S.I. Koçkurkin. - Petrozavodsk. 2004.-507 s.

Kuusinen O.V. Epika "Kalevala" dhe krijuesit e saj / O.V. Kuusinen // Lönnrot "Kalevala". Runat e zgjedhura të eposit kareliano-finlandez në përbërje. - M., 1970.- S. 8-23.

Meletinsky, E.M. Origjina e epikës heroike // E.M. Meletinsky - M., 1964. - 460 f.

Mishin, O. A. Udhëtoni për në Kalevala // O.A. Mishin. - M., 1988 .-- 246 f.

26.Sedov, V.V. Arkeologjia e BRSS. Fino-Ugrik dhe Baltët në Mesjetë // V.V. Sedov - M., 1987. - 591 f.

27. Propp, V. Ya. Folklori dhe realiteti // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 f.

28. Rakhimova, E.G. Nga runat gojore "Kalevala" deri te mitopetika neo-romantike e Eino Leino // E.G. Rakhimov. - M., 2001 .-- 317 f.

Hurmevaara, A.G. Kalevala në Rusi // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395.

30. Chernyakova, I.A. Çfarë nuk tha Elias Lönnrot // I.A. Chernyakov. - Petrozavodsk, 1998 .-- 411 f.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të eksploruar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Dërgo një kërkesë me tregimin e temës tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.