Rusya Çağdaş Tarih Müzesi'nde, Rus Ortodoks Kilisesi PSTGU Çağdaş Tarih Araştırma Bölüm Başkan Yardımcısı, Kilise Tarihi Doktoru, Tarih Bilimleri Adayı Rahip Alexander Mazyrin tarafından bir konferans düzenlendi. Performans, Rusya Devlet Merkez Çağdaş Tarih Müzesi'ne eşlik eden etkinlikler biçiminde gerçekleşti. Sergi Ocak ayı sonuna kadar devam edecek.
Peder Alexander konuşmasında, Sovyet rejimine karşı Rus Ortodoks Kilisesi tarihinin ana aşamalarını ayrıntılı olarak ele aldı, Bolşeviklerin Hıristiyanlığa karşı savaşma nedenlerini ortaya koydu, Kilise ile mücadelelerinin mekanizmalarını gösterdi.
Öğretim görevlisi, Sovyet iktidarının ilk yıllarında din adamlarının durumunu, Ortodoks Kilisesi'ni yasallaştırma sorununu ve ateist hükümetle bir uzlaşmaya vardığı Metropolitan Sergius'un nedenlerini özetledi. Sunumu, "komünizm ve dinin uyumsuz" olduğunun bir kez daha kanıtlandığı Kruşçev döneminde, zulmün başlangıcını, zirvelerini, savaşın patlak vermesiyle askıya alınmasını ve Kilise'ye yönelik yeni bir saldırının resimlerini sundu.
Kilise ile Sovyet hükümeti arasındaki ilişki sorununa ilişkin birkaç bakış açısı vardır. Birincisi, Kilise ilk başta "karşı-devrim" ile meşguldü ve Sovyet hükümeti ona karşı siyasi bir düşman olarak savaştı. Sonra kilise liderleri "tövbe etti" ve Kilise sosyalist toplumun bir parçası oldu.
Sonunda, zaten savaş yıllarında, Kilise nihayet vatansever konumuna tanıklık etti ve bu nedenle Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerde daha fazla yanlış anlama için herhangi bir neden ortadan kalkmış görünüyordu.
O zamandan beri, Kilise, Sovyet yasalarının kendisine sağladığı tüm haklardan ve tüm fırsatlardan zaten yararlandı ve derler ki, Sovyet devletindeki Kilise artık herhangi bir sorun yaşamadı. Bu, Sovyet propagandacılarının başlangıçta geliştirmeye başladığı resmi tarihyazımı kavramıdır.
Daha sonra, Yenilemeciler ona katıldı ve 1927'den itibaren Patrik Kilisesi'nin Sergius liderliği ve böylece bu kavram, olduğu gibi, Sovyetler Birliği'nde hem Sovyet örgütlerinde hem de Moskova Patrikhanesinde genel olarak kabul edildi. Yani, iddiaya göre, Kilise ile devlet arasındaki ilişkideki sorunların kökü, Kilise'nin birincil karşı-devrimci konumudur. Kilise karşı devrimi terk ettiğinde sorunlar da ortadan kalktı.
Gerçekte, bu kavram incelemeye dayanmaz. Ekim 1917'de Rus Kilisesi Leninist darbeyi memnuniyetle karşılasa bile, yine de zulme uğrayacağı iddia edilebilir. Bunun temelini Bolşeviklerin vaaz ettiği ideolojide buluyoruz. Komünistler, amaçlarının yalnızca toplumun sosyal olarak yeniden örgütlenmesi değil, bir kişinin bilincinde tam bir değişiklik, yeni bir kişinin yetiştirilmesi, herhangi birinden “özgür” bir kişinin, dedikleri gibi olduğu gerçeğini gizlemediler. zaman, “dini önyargılar”.
Bolşevikler neden Hıristiyanlıkla savaştı?
Komünist Partinin lideri V. I. Lenin, diğer Bolşevik liderler gibi, iktidarın ele geçirilmesinden çok önce, açıkça ateist konumlarına tanıklık etti. Lenin'in 1913'te Gorki'ye yazdığı mektubundan alıntı yapabilirsiniz: “Her tanrı bir cesettir - en temiz, ideal, aranmayan, ama inşa edilmiş tanrı olsun, hepsi aynı. Herhangi bir dini fikir, herhangi bir tanrı fikri, bir tanrı ile bile herhangi bir coquetry - en tarif edilemez iğrençliktir, bu en tehlikeli iğrençlik, en aşağılık enfeksiyondur. " İktidara geldikten sonra, Lenin ve arkadaşlarının daha ilk günlerden "en dayanılmaz iğrençlik" ve "en iğrenç enfeksiyon" olarak gördükleri şeyle savaşmaya başlamaları şaşırtıcı değil.
Bu nedenle, Kilise'nin yeni hükümete karşı herhangi bir muhalefeti söz konusu bile değildi. Bolşeviklerin bakış açısından herhangi bir din, karşı-devrimcinin bir tezahürüydü. Bolşevikler ve kilise liderleri arasında "karşı-devrim"in ne olduğu konusundaki anlayış temelde farklıydı. 
Kilise liderleri, Kilise'nin herhangi bir karşı-devrime girmediğini, Kilise'nin yetkililere karşı herhangi bir siyasi mücadele yürütmediğini, ona karşı komplolara katılmadığını ilan etmekten asla bıkmadı. Ancak Bolşevik hükümeti açısından, komünist ideolojiyi tam olarak paylaşmayan herhangi bir dini fikir taşıyıcısı zaten bir karşı-devrimciydi. Ortaya çıkan çatışmanın ana nedeni, komünizm ile din arasındaki bu derin ideolojik çelişkiydi.
Sosyalistler, dinin ortadan kaldırılmasını amaçlayan dünya görüşlerini derhal eyleme geçirmeye başladılar. Zaten ilk Sovyet kararnamelerinden birinde, Sovyet iktidarının ikinci gününde kabul edilen Kara Kararnamesi'nde, büyük ölçekli kilise karşıtı önlemler öngörülmüştü. Tüm toprakların kamulaştırılması ilan edildi: tüm "canlı ve ölü aletler", malikâne binaları ve tüm aksesuarlarıyla birlikte ev sahibi, mülk, manastır ve kilise arazileri ile birlikte. Bütün bunlar yerel Sovyetlerin kullanımına geçti. Yani, Sovyet iktidarının ikinci gününde, bir kalem darbesiyle tüm kilise mülkü Kilise'den alındı (ancak başlangıçta sadece kağıt üzerinde). Bununla birlikte, oldukça hızlı bir şekilde, Ocak 1918'de Bolşevikler bu el koymayı gerçekte gerçekleştirmeye çalışmaya başladılar.
Bolşeviklerin kilise karşıtı yasa yapmalarının doruk noktası, Lenin'in 23 Ocak 1918'de yayınlanan Kilisenin Devletten ve Okulun Kiliseden Ayrılmasına Dair Kararnamesiydi. Bu kararname, Kilise'yi yalnızca mülk edinme hakkından mahrum etmekle kalmadı, aynı zamanda genel olarak bir tüzel kişiliğin haklarından da mahrum bırakıldı, yani de jure, tek bir örgüt olarak Kilise artık mevcut değildi. Kilise, bir örgüt olarak, kendisini yasallık alanının dışında, Sovyet yasalarının dışında buldu. Bu hüküm 1990'a kadar, yani pratikte Sovyet iktidarının varlığının sonuna kadar yürürlükte kaldı.
Halkın Adalet Komiserliği'nin Lenin'in kararnamesini uygulaması gereken sekizinci dairesine doğrudan "Tasfiye" adı verildi. Böylece, Bolşeviklerin Kilise ile ilgili olarak izledikleri amaç açıkça ilan edildi - tasfiyesi. 
Komünist Parti liderliğinin Hristiyanlığa karşı tutumu hakkında hala şüpheleri varsa, o zaman Mart 1919'da kongrede kabul edilen RCP (b) programında, doğrudan RCP'nin dinle ilgili olarak olduğu belirtildi. Kilise'nin devletten ve okulların Kilise'den önceden kararlaştırılmış ayrılmasından memnun değil. Bu programa göre, RCP (b) amacını "dini önyargıların" tamamen ortadan kaldırılmasında gördü.
Adalet Halk Komiserliği'nin sekizinci dairesi başkanı Krasikov şunları söyledi: "Biz komünistler, Sovyet yasalarında ifade edilen programımız ve tüm politikamızla, nihayetinde hem din hem de herkes için tek yolu çiziyoruz. ajanları - tarihin arşivine giden yol budur." Daha sonra, tüm Sovyet yasaları, dinin ve onunla ilgili olanların "tarihin arşivine" mümkün olan en erken "kaydedilmesine" yönlendirildi.
Açıktır ki, Sovyet Anayasasına göre, "din adamlarının", tüm "eski" insanlar gibi, devrilmiş "sömürücü" sınıfların temsilcilerinin medeni haklarından mahrum bırakıldıklarını, yani öyle sınıflandırıldıklarını açıklamaya gerek yok. - "haklarından mahrum edilmiş" olarak adlandırılır. Ve bu, Sovyet vatandaşlarının haklarını resmen eşitleyen, ancak yalnızca resmi olarak sözde Stalinist Anayasa'nın kabul edildiği 1936'nın sonuna kadar devam etti.
“Mülksüzler” hayatın hemen her alanında her türlü tacizi yaşadı. Din adamlarının vergilendirilmesi en yüksek seviyedeydi - din adamları gelir vergisinin %81'ini ödemek zorundaydı. Ve hepsi bu değil. Din adamlarının çoğu (1960'lara kadar) köy rahipleriydi. Kır din adamları her türlü ayni vergiye tabiydiler ve genellikle fahiş miktarlarda et, süt, tereyağı, yumurta ve diğer ürünleri düzenli olarak bağışlamak zorundaydılar.
1918 Kararnamesi'ne göre, kilise mülkü resmi olarak dini gruplara geçici kullanım için bağışlandı, ancak pratikte kiliselerin ve kilise gereçlerinin kullanımı için de çok yüksek bir vergi uygulandı. Buna “sigorta kapsamı” adı verildi. Özellikle 1920'lerin sonlarından itibaren bu vergilerin çoğu zaman topluluklar için tamamen dayanılmaz olduğu ortaya çıktı ve bu, tapınakların kitlesel olarak kapatılmasına katkıda bulundu.
Din adamlarının çocukları, diğer "haklarından mahrum bırakılmışlar" gibi, pratikte ilköğretimin üzerinde herhangi bir eğitim alma fırsatından yoksun bırakıldılar. Elbette “haklarından mahrum bırakılanlar” da her türlü menfaatten, kartlarda dağıtımdan mahrum bırakıldı. Onlar için kira en yüksekti.
Sonuç olarak, din adamları cemaatlerinin desteği sayesinde 1920'lerde - 1930'larda ancak bir şekilde hayatta kalabildiler. Sıradan müminlerin Kilisenin ve onun hizmetkarlarının kaderine karşı bu kadar kayıtsız kalması olmasaydı, o zaman ruhban sınıfına karşı mücadelede alınan bu ekonomik ve idari tedbirlerin toplamı, din adamlarını dünyada hiçbir yere götürmezdi. 1920'ler. Ancak bu, kilise kitlelerinin desteği sayesinde tam olarak gerçekleşmedi.
Din karşıtı propaganda
Din karşıtı propaganda, Sovyet iktidarının ilk yıllarından itibaren muazzam boyutlara ulaştı. 1920'lerde inanılmaz bir hızla gelişmeye başladı. 1922'de "The Godless" gazetesi, ardından aynı adı taşıyan başka bir dergi, "The Godless at the Machine" dergisi ve diğerleri görünmeye başladı. 1925'te Ateist Dostları Cemiyeti gazetesi, Ateistler Birliği olarak yeniden düzenlendi. 
1929'da bu Birliğin adı Militan Ateistler Birliği olarak değiştirildi. Birlik, SSCB'deki en büyük kamu kuruluşu olma hedefini belirledi. Doğru, öyle olmadı, ancak bu tür girişimler yapıldı: "beş yıllık ateizm planları" için planlar geliştirildi, bunun sonucunda, belirtildiği gibi, "Tanrı'nın Adı SSCB'de unutulacaktı. " Bunun 1937 yılına kadar yapılması planlandı.
Terör
Kilise karşıtı yasalar ve din karşıtı propaganda, Kilise ile savaşmak için açıkça uygulanan önlemler arasındaydı, ancak bu kadar açıkça gösterilmeyen önlemlere daha az vurgu yapılmadı. Sovyet iktidarının ilk günlerinden itibaren, din karşıtı terör, Kilise ile savaşmanın en önemli yöntemi haline geldi - 25 Ekim'de, eski tarza göre, Bolşevikler Petrograd'da iktidarı ele geçirdiler ve 31 Ekim'de, hatta bir hafta geçti, kutsal şehitlerin ilki Başrahip John Kochurov, Tsarskoye Selo'da vuruldu. ...
Bazı haberlere göre, bu suç Komiser Dybenko'nun kişisel emriyle işlendi (neredeyse her büyük şehirde hala onun adını taşıyan sokaklarımız var). Hieromartyr John Kochurov ilk oldu, ancak çok hızlı bir şekilde öldürülen rahiplerin sayısı önce onlarca, sonra yüzlerce ve sonra binlerce oldu.
25 Ocak 1918'de, Bolşeviklerin Kiev'i aldığı gün, Rus Kilisesi'nin en eski hiyerarşisi, Yerel Konseyin onursal başkanı, Kiev Metropolitanı ve Galiçya Vladimir (Epiphany) öldürüldü. Sadece Sovyet iktidarının ilk yıllarında, İç Savaş sırasında, 20'den fazla piskopos öldürüldü, yani yaklaşık olarak her beş veya altıda bir. 
Öldürülen rahip ve keşişlerin sayısı orantılı olarak daha azdı, her altıda bir değil, ama yine de çok fazlaydı. Rus Kilisesi'ne yönelik ilk zulüm dalgasının, 1917'nin sonundan 1922'ye kadar olan İç Savaş dalgasının, yaklaşık 10.000 rahip, keşiş ve aktif meslekten olmayan kişinin hayatını talep ettiğine dair tahminler var.
Bu baskılar hemen büyük ve çok acımasız bir karaktere büründü. Bazı yerlerde, özellikle İç Savaş sırasında cephe hattı haline gelenler, örneğin Perm ve Kazan illerinin bazı bölgelerinde rahipler ve keşişler neredeyse tamamen yok edildi.
Leninistler, proleter devrimin "ana sınıf düşmanının" burjuvazi olduğunu ilan ettiler, ancak gerçekte, yüzde olarak, Sovyet iktidarının ilk yıllarında burjuvazinin temsilcileri, din adamlarının temsilcilerinden daha az vuruldu. Çarlık memurları, memurlar vb. istenirse yeni hükümetin hizmetine girebilirken, din adamları bu şekilde ortadan kaybolmak zorunda kaldı.
İnfazlar, belirli bir suçluluk sunumu olmadan bile gerçekleştirildi. Rahipler çoğu zaman rehineler arasında kurşuna dizilirdi. Sergimizde, yürütülenlerin bir listesiyle birlikte VChK Weekly'nin bir kopyasını görebilirsiniz (bu, birçok listeden yalnızca biridir). Listeye Archimandrite Augustine başkanlık ediyor, ardından başrahip, ardından generallerin temsilcileri, memurlar geliyor. Yani Bolşevikler, Kilise'nin hizmetkarlarındaki ana düşmanları gördüler ve onlara ilk darbeyi indirmeye çalıştılar. Tabii ki, bu katliamlar 1917'nin sonunda başladığı için bu bir tepkiye neden olamazdı.
Sovyet iktidarı Patrik Tikhon tarafından lanetlendi ve hiç kimse bu laneti iptal etmedi.
Ocak 1918'de, Yerel Konseyin onayı ile Patrik Tikhon, ünlü Epistle with Anathema'yı yayınladı. Anathema, "kanlı katliamlar yapan delilere" düşkündü. Bolşeviklerin adı doğrudan burada geçmedi. Ancak bu Mektubu okuyan herkes, yeni Sovyet rejiminin temsilcilerinin de bu katliamlar onlar adına gerçekleştirildiği için kilisenin aforozunun altına düştüğünü anladı. Patrik Tikhon bu "Aforozlu Mektubunda" doğrudan "bu çağın karanlığının tanrısız hükümdarlarından" bahsederek, Ocak 1918'de gerçekleşen Alexander Nevsky Lavra'yı ele geçirme girişimi de dahil olmak üzere Kilise'ye yönelik eylemlerini sıraladı.
(Üstesinden Gelmek sergisinde, o zamanın orijinal belgesini görebilirsiniz - Kollontai'nin bu Lavra'yı ele geçirme girişiminden bahseden Lenin'e mektubu). Halk her şeyi anladı ve bu metne "Sovyet iktidarının laneti" adını verdi.
Sovyet iktidarı Patrik Tikhon ve Konsey tarafından lanetlendi ve hiç kimse bu laneti iptal etmedi, bunun hatırlanması gerekir. Bu lanetlenmenin anlamını da anlamalıyız. Bu, Kilise'nin bakış açısından, bir tür "karşı-devrimci" tezahürü değildi. Korkunç vahşet, Kilise tarafından günah olarak nitelendirilemeyecek suçlar işleyenleri anlamaya yönelik tamamen ruhsal bir önlemdi. Ruhsal gücün zirvesinde olan Patrik, günahı dizginlemek için bu gücünü kullanmaktan kendini alamadı. En azından bunu yapmaya çalışmak zorundaydı. Konumu onu kötü adamları aforoz etmeye zorladı ve yaptı.
siyaset dışında kilise
Bununla birlikte, daha sonra, cephelerle, beyaz ve kırmızıya bölünme ile tam ölçekli bir İç Savaş başladığında ve Beyaz hareketin temsilcileri, bu hareketi kutsama isteği ile Patrik Tikhon'a döndüğünde, Patrik Tikhon her zaman reddetti. Kendisinden Beyaz hareketin kendisini kutsaması değil, liderlerine yalnızca kişisel bir kutsama iletmesi istendiğinde bile, onu tam bir gizlilik içinde tutacağına söz verildiğinde bile bunu yapmayı reddetti.
Hem Patrik Tikhon hem de 1917-1918'de gerçekleşen Yerel Konsey ve 1927'ye kadar Ortodoks Kilisesi'nin sonraki tüm liderleri, kilisenin apolitikliği ilkesini sıkı bir şekilde destekledi: Kilise İç Savaşa katılmaz ve siyasi mücadeleye katılmaz . 1919 sonbaharında, Bolşevikler için İç Savaşın en kritik anında, Beyaz ordular Moskova'ya ilerlerken, Orel'e kadar geniş topraklar kurtarıldı - biraz daha fazla görünüyordu ve sonunda Sovyet gücü düşecekti - Bu kritik anda, Patrik Tikhon, siyasi mücadeleye katılmama, her türlü çekişme ve bölünmeden uzak durma çağrısı ile başpapazlara ve papazlara bir mesaj gönderdi. 
Ayrıca, Patrik Tikhon daha sonra din adamlarını Sovyet rejimine sivil sadakat göstermeye, bu yasalar Hıristiyan vicdanının inanç ve emirleriyle çelişmediğinde Sovyet yasalarına uymaya çağırdı. Eğer çelişirlerse ifa edilemezler, değilse itaat etmek gerekir. Bu, hem Patrik'in hem de takipçilerinin, Kilise'ye karşı karşı-devrim suçlamalarının asılsız olduğunu iddia etmelerine zemin hazırladı. Elbette, Kilise'de, özellikle İç Savaş savaşları sırasında, beyazlara sempatilerini açıkça ifade edenlerin olduğunu kabul etmeliyiz. O zamanın gerçeklerinde farklı olsaydı garip olurdu.
Bolşevizme karşı silahlı mücadelenin en ateşli destekçisi Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) idi. Kasım 1917'deki Patrik seçimlerinde ilk aday oldu. Metropolitan Anthony, Denikin hükümeti altında Rusya'nın Güneyindeki Yüksek Geçici Kilise İdaresi'ne başkanlık etti. Sibirya'da Kolçak hükümeti altında bir Geçici Kilise İdaresi de vardı. Kolçak ve Denikin'in ordularında, daha sonra Sovyet yazarları tarafından Kilise'nin karşı-devrimci faaliyetlerinin kanıtı olarak çok sevilen askeri rahipler vardı.
Ama yine, ne Metropolitan Anthony ne de beyazlarla ilişkili diğer figürler genel kilise sesinin sözcüsü değildi. Bunlar Konsey, Yüksek Kilise İdaresi, Patrik olabilir. Konumları Metropolitan Anthony'ninkinden farklıydı. Yukarıda belirtildiği gibi, Kilise'nin apolitikliğini desteklemekten ibaretti. Daha sonra, 1923'te Patrik Tikhon şöyle yazdı: "Kilise ne beyaz ne de kırmızı olacak, Tek, Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilise olacak."
Apolitik olma durumu, Kilise'nin karşı-devrim suçlamasına verdiği yanıt haline geldi. Sovyet hükümeti, Kilisenin karşı-devrime katıldığına dair gerçek bir kanıt sağlayamadı. Yetkililer de bunun farkındaydı. Bu nedenle, 1922'den sonra, periyodik olarak düzenlenen “karşı-devrimciler”, “halk düşmanları” ve diğer “anti-Sovyetistler” in gösteri duruşmalarında din adamlarının temsilcileri görünmedi, yetkililer bunu açıkça kanıtlayamadılar veya bu din adamı, onu devirme girişimlerinde bir tür komploya katıldı.
Kiliseye karşı mücadelenin mekanizması
1922'den beri, yargısız prosedür, din adamlarını baskı altına almanın olağan yöntemi haline geldi. Sözde "halk mahkemeleri"nin değil, kapalı organların cezaları: Özel Toplantı, GPU Collegium, OGPU ve daha sonra kötü şöhretli “NKVD troykaları”. Din adamlarına karşı cezalar veren bu organlardı. 
1920'lerden beri, idari sınır dışı etme çok sık uygulandı: herhangi bir soruşturma yapılmadan, bir ceza davası olmadan, bir veya başka bir piskopos veya rahip basitçe NKVD'nin yerel departmanına çağrıldı ve 24 veya 72 saat içinde kendisine ayrılmasını emretti. , belirtilen yönde veya herhangi bir yerde. Tamamen idari bir emir olarak, herhangi bir suçluluk sunumu olmaksızın, sadece "toplumsal olarak zararlı bir unsur" olarak.
Ancak, özellikle NEP'in uygulamaya konulduğu 1922'den sonra, yetkililer Kilise'ye karşı bu mücadele yöntemleriyle sınırlı kalmamış ve yetkililerin taktik nedenlerle kitlesel teröre başvurmaları elverişsiz hale gelmiştir. Uluslararası tanınma mücadelesi bağlamında, Sovyet hükümeti dünya toplumu nezdindeki imajını iyileştirmeye çalıştı ve dini nedenlerle baskılar bunu engelledi.
Özellikle, SSCB'nin uluslararası imajını iyileştirme arzusu, Bolşevikleri 1923'te Patrik Tikhon'un planlanan gösteri duruşmasını terk etmeye itti. Sürecin, kutsal Patrik'e ölüm cezası verilmesiyle sona ermesi gerekiyordu, bunun için her şey zaten hazırlandı, ancak son anda Politbüro bu süreci terk etmeye karar verdi ve yaklaşık bir yıl hapis yatmış olan Patrik Tikhon, serbest bırakıldı.
1923'ten 1928'e kadar olan dönem, baskının göreli olarak azaldığı bir dönemdir. Devam eden resmi ateizm, din karşıtı propaganda ve din adamlarına ve inananlara karşı ayrımcı önlemlerin sıkılaştırılmasıyla birlikte - bu açıkça yapıldı - asıl mesele Kilise ile savaşmanın gizli yöntemlerine, yani kilisenin bölünmesine odaklanıyor. Kilise, içeriden çok yönlü parçalanma, çeşitli gruplar arasındaki iç kilise mücadelesini kışkırtma ve böylece Kilise'yi ve liderlerini nüfusun gözünde itibarsızlaştırma konusunda.
Troçki, Yenilemeci Bölünmeyi Nasıl Başlattı?
1922'de, o sırada ortaya çıkan kilise değerlerine el koyma kampanyası sırasında, başta Troçki olmak üzere Sovyet liderliği, o zamanlar Komünist Parti'de Lenin'den sonra ikinci kişi olan Troçki, onunla daha fazla savaşmak için şu sonuca vardı: etkili bir şekilde, Kilise iki kanada bölünmelidir: "Sovyet" veya "Smenovekhovskoe" ve "Kara Yüz". Bu çok "Smenovekhovites" (halk arasında çağrılmaya başlanan "kızıl rahipler" veya kendilerinin dediği gibi Yenilemeciler) için konuşulmayan, ancak aynı zamanda aktif destek sağlamak, böylece onların yardımlarıyla, Troçki bunu "din adamlarının karşı-devrimci kısmını devirmek için" söyledi.
Ancak Troçki'nin planı, eski “karşı-devrimci”, “monarşist”, “Kara Yüzler” Kilisesi'ni yenilenmiş bir “Sovyet” ile değiştirmek değildi. Komünizmin taraftarlarının herhangi bir biçimde bir kiliseye ihtiyacı yoktu - ne "Kara Yüz" ne de "Sovyet".
Politbüro'nun zirvesi fikri, Patrik Tikhon'a sadık kilise bağnazlarını yıkmak için yardımlarıyla "kızıl rahipleri" kullanmak ve ardından "Tikhonovitler" bittiğinde "kızıl rahipleri yenmek için" idi. " kendileri. Yani, "süvari saldırısı" ile tüm Kilise'yi bir kerede, bir bütün olarak yok etmek mümkün olmadığından, taktikleri değiştirmek ve kısmen - bazıları diğerlerinin yardımıyla - imha etmek ve sonra bitirmek gerekir. dinlenmek.
Troçki tarafından Mart 1922'de önerilen böylesine son derece alaycı bir plan, Politbüro üyeleri tarafından onaylandı ve 1922 baharında uygulanmaya başladı. Bu planın doğrudan uygulanması GPU'ya (eski Cheka, daha sonra OGPU) emanet edildi. , 1934'ten beri - NKVD Devlet Güvenlik Ana Müdürlüğü). Bu örgütte, "kilise karşı devrimine" karşı mücadeleyi yürüten Gizli Departmanın özel bir 6. şubesi oluşturuldu. 
Bu bölüme belirli bir E.A.Tuchkov başkanlık etti. 1922'de sadece 30 yaşındaydı. Aslen Vladimir eyaletinin köylülerinden, üç sınıf eğitime sahip, ancak kendi yolunda, her türlü entrika ve provokasyon konusunda çok yetenekli. 1922'den 1920'lerin sonuna kadar, aslında, Kilise ile gizli mücadeleden sorumlu perde arkasındaki ana karakter haline gelen Tuchkov'du.
1922'nin sonunda, Politbüro'nun kararıyla, RCP (b) Merkez Komitesi'nin doğal olarak gizli olan özel bir Din Karşıtı Komisyonu kuruldu. Bu komisyona, Ateistler Birliği'nin (1929'dan beri Militan Ateistler Birliği) başkanı Emelyan Yaroslavsky (aka Minei Gubelman) başkanlık etti. Din Karşıtı Komisyonun sekreteri, aslında ana lideri aynı Tuchkov'du. Din Karşıtı Komisyon 1920'lerde Komünist Parti'nin din karşıtı politikasının geliştirilmesi ve koordinasyonunun merkezi haline geldi.
Yenilemeciler, GPU'nun yardımıyla, 1922 baharında bir darbe gerçekleştirip kilise iktidarını ele geçirdiler. Patrik Tikhon tutuklandı. Yenilemecileri en yüksek dini otorite olarak tanımayı reddedenleri bir tutuklama dalgası sardı. İddiaya göre resmi suçlama, kilise değerlerine el konulmasına karşı direnişti. Ama gerçekte, baskılar öncelikle "kızıl" yenilemeciliğin reddi için kullanıldı.
Örneğin, Petrograd Metropoliti Benjamin, Mayıs 1922'de tutuklandı ve ardından vuruldu - belki de Rus Kilisesi'nin her türlü politikadan en uzak piskoposu, kelimenin tam anlamıyla bir başpapaz, bir kilise saray mensubu değil, bir başpapaz. basit, yakın, sürüsü için erişilebilir, sevgilisi. Gösteri kurbanı olarak seçildi, mahkum edildi ve vuruldu.
Yetkililer, Tadilatçıları baskıların üstünü örtmek, bunların geçerliliğini ve adaletini ilan etmekle görevlendirdi. Bu nedenle, ölüm cezasının Büyükşehir Benjamin ve ortaklarına verilmesinden sonraki gün (10 kişi infaza mahkum edildi), Yenilemeci Tüm Rusya Merkez Üniversitesi, bir “halk” mahkemesi tarafından mahkum edildiği üzere Metropolitan Benjamin'e “çözülmesini” emretti. ve onunla "aforoz etmek" için mahkum olan meslekten olmayan insanlar ...
GPU, her şeyden önce, "kilise karşı-devrimcilerini" Tadilatçılarla ya da ilk başta adlandırıldığı gibi "yaşayan kilise adamları" ile özdeşleştirme görevini verdi. "Yaşayan Kilise Adamları"nın, hemcinslerini açıkça bilgilendirmesi gerekiyordu. Dahası, parti yoldaşları, yenilemecilerin ahlaki prestijini hiç kaybetmediler, bir tür "harcanabilir malzeme" olarak görüldüler, bu nedenle, Sovyet gazetelerinde yaşayan kilise adamlarının "Tikhoncular" hakkındaki suçlamaları yayınlandı: "De ki, falan filan aktif bir karşı-devrimcidir." Suç duyurusunun yayınlanmasından sonra, tutuklamalar ve bazen de infazlar geldi. Bu nedenle, Ortodoks halkının "kızıl rahiplere" karşı keskin olumsuz tutumu şaşırtıcı değildi.
Varlığının ilk aylarında, Tadilatçı bölünme yalnızca baskı korkusuna ve yalanlara dayanıyordu. Yalan, Tadilatçıların Patrik Tikhon'un tutuklanmadan önce gücünü kendilerine devrettiği iddiasındaydı. Elbette gülünçtü ama buna inananlar ya da inanıyormuş gibi yapanlar da vardı. Birçok piskopos vardı, Yenilemeciliği tanıyanlar, hatta daha sonra Patrik olan Metropolitan Sergius (Stragorodsky) gibi ünlüler bile. Haziran 1922'de Yenilemeciliğin "kanonikliğini" ilan etti.
Ancak 1923 yazında Patrik Tikhon serbest bırakılır bırakılmaz bu yalan ortaya çıktı. Yenilemeciliği reddetmek için misilleme korkusu da ortadan kalkmaya başladı, bir "Tikhonovite" olabileceğiniz, hatta Tikhon'un kendisi olabileceğiniz ve bunun için hapse girmeyeceğiniz ortaya çıktı. Bundan sonra, Yenilemeci bölünme gözlerimizin önünde parçalanmaya başladı ve Bolşevikler kendilerini yakalamamış ve onu canlandırmak için acil önlemler almamış olsaydı, muhtemelen tamamen boşa çıkacaktı. Ancak bu önlemler, esas olarak Ortodoksluk için Yenilemeciliğin taklidi ile kaynatıldı.
Genel olarak, Tadilatçıların Rusça'da hizmet veren sigaralarla ceketli traşlı rahipler olduğuna dair yaygın bir klişe var. Hiçbir şey böyle değil. Renovasyonist kongrelerin fotoğraflarına bakarsanız, oldukça ataerkil görünümlü rahipler, iri sakallı piskoposlar olduğunu ve bunların neredeyse tamamına Slavonic Kilisesi'nde hizmet ettiğini görünce şaşırabilirsiniz. Binlerce Tadilatçı rahipten, hizmetin Rusça'ya çevrilmesini savunan meraklılar bir yandan sayılabilir.
Yenilemecilik, Ortodoks Kilisesi'nin tüm dogmalarına ve kanonlarına sadık, tamamen ortodoks bir Hıristiyanlık olarak mümkün olan her şekilde kendini ilan etmeye başlar. Tadilatçıların 1922'den beri reddedemedikleri tek yenilik, evli bir piskoposluk ve din adamlarının ikinci ve sonraki evliliklere girme olasılığıydı. Geri kalanı için Ortodoks'tan gözle görülür bir şekilde farklı olmamaya çalıştılar.
1920'lerde Moskova ve İstanbul Patrikhaneleri arasındaki ilişkiler
Sovyet yetkililerinin 1923'ten bu yana Tadilatçıların yardımıyla uygulamaya başladığı Patriklik Kilisesi ile mücadele için bir başka önlem, "Tikhonov" Kilisesi'ni dünya Ortodoksluğu tarafından, özellikle de Konstantinopolis Patrikhanesi tarafından dışlama girişimleriydi.
Patrik Tikhon'un 1923'te serbest bırakılmasından sonra Tadilatçıların ilk eylemlerinden biri, Doğu Patriklerine Yenilemeci Sinod ile birlik kurma çağrısıydı. Yenilemeciler, devrimden önce Rusya'da var olan sinodal sistemin halefleri oldukları ve Tikhonovculardan temel farklarının patrikhaneyi reddetmeleri olduğu fikrini mümkün olan her şekilde gerçekleştirdiler.
Moskova Patrikhanesi'nin kaldırılması, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin işine geldi. Konstantinopolis Patrikhanesini Tadilatçılar ile ittifaka girmeye sevk eden daha da önemli başka nedenler de vardı. 1920'lerin başında Türkiye'deki Yunanlılar, Küçük Asya'yı Yunanistan'a ilhak etmeye yönelik maceracı bir girişimin başarısız olmasından sonra çok zor zamanlar yaşadılar. Atatürk'ün Türk hükümeti, aslında, Türkiye'deki Yunan nüfusunun yok edilmesi - tam bir sınır dışı etme, hatta daha sert bir politika izlemeye başladı.
Bu gerçekten de Yunan halkı için, 15. yüzyılda Konstantinopolis'in düşüşü sırasında Yunanlıların yaşadığına benzer bir ulusal felaketti. Bu, Konstantinopolis Patrikhanesinin Konstantinopolis'teki varlığını tehlikeye attı. Türklerin nihayet oradan hayatta kalmaya çalıştıkları bir an vardı. Doğal olarak, böyle zor bir durumda, bu Konstantinopolis Patrikhanesi'nin liderliği, siyasi araçlar da dahil olmak üzere tüm olası kendini koruma araçlarını arıyordu.
Durum öyleydi ki, Atatürk'ün devrimci Türk hükümetinin aslında tek bir ülkeyle - Sovyet Rusya ile, Bolşeviklerle - bağlantıları vardı. Yunanlılar, Sovyet hükümeti ile Türk hükümeti arasındaki bu bağı kullanmaya çalıştılar - Bolşeviklerin desteğini almak, böylece Türklerin önünde kendileri için aracılık edeceklerdi. Ama ne pahasına olursa olsun? Tadilatçıların tanınması pahasına. Bu Bolşevikler için de faydalı oldu: Ekümenik Patrikhane'nin yardımıyla Rusya'daki Patriklik Kilisesi olan Patrik Tikhon'u itibarsızlaştırmaya çalışıyorlar.
1924'te Konstantinopolis Patrikhanesi Yenilemeci Sinod'u tanıdı. Konstantinopolis Patriği Gregory VII, Patrik Tikhon'un ayrılması gerektiğini ve Rusya'daki patrikhanenin kaldırılması gerektiğini bile duyurdu. Varışta Rusya'daki “SSCB hükümetine sadık” olan kilise çevrelerine, yani tadilatçılara güvenmeleri talimatı verilen Patrikhanesinden Rusya'ya özel bir komisyon göndermeyi amaçladı. Konstantinopolis Patriği'nin Moskova'daki temsilcisi Archimandrite Vasily (Dimopulo), 1924'ten beri Renovasyonist Sinod'un fahri üyesidir.
Bu, Tadilatçılara şizmatik olmadıklarını ilan etme fırsatı verdi. Ekümenik Patrikhane ile böyle bir birlik içinde olduklarına göre, ne diyorlar, şizmatikler mi? “Şizmatikler Tikhonistlerdir. Tikhon, Ekümenik Patriği dinlemiyor, onun kardeşçe çağrısını kilise birliğini yeniden kurmak uğruna terk ediyor. Yenilemeciler, kilise bölünmesinin nedensel ajanları olan Tikhonitler'dir ”dedi. 
Ortodokslar tarafından bu meydan okumaya verilen cevap, daha sonra Kudüs ve İskenderiye Patrikleri tarafından Tadilatçılar tarafından tanınmasıyla takip edilen Konstantinopolis Patrikhanesi'nin, bu Yunan Patriklerinin ne yazık ki, bu Rum Patriklerinin bir ölçüt olmadığı anlayışıydı. Ortodoksluk. Metropolit Sergius'un (1923'te din değiştirmesi ve yenilemeciliği nedeniyle Patrik Tikhon'a tövbe eden) halk tarafından açıklandığı gibi, "Doğu Patrikleri Tadilatçıları tanıdığı için, Ortodoks olan Tadilatçılar değildi, ancak bu Patriklerin kendileri Tadilatçı oldular."
Doğru, Doğu Patrikleri için Rusya'da neler olup bittiğini, yenilemecilerin kim olduğunu hala anlamadıkları için bir bahane vardı. Temsilcileri Archimandrite Vasily (Dimopulo), Yenilemeciler ve GPU tarafından tamamen satın alındı, bu nedenle Yunan Patriklerini yanlış bilgilendirdi, Yenilemecileri Rusya'da tamamen meşru bir kilise otoritesi olarak sundu, gerçekte kilise halkının desteğinden yararlandı. yok.
Yetkililerin Kilise'de "sağda bir bölünmeyi" kışkırtma girişimleri
Tadilatçıların kullanımıyla ilgili entrikalar, elbette meyve vermesine rağmen - şüphesiz çok acı verici bir bölünme gerçekleşti, ancak yine de bu bölünmenin ölçeği Bolşeviklerin istediği şey değildi. Temel olarak, din adamlarını baştan çıkarmayı başardılar - birkaç düzine piskopos, binlerce rahip. Kilise halkının büyük bir kısmı Tadilatçıları takip etmedi. Bu şaşırtıcı değil, çünkü halkın gözünde herhangi bir yetkileri yoktu. Haklı olarak, akranlarına ihanet etme pahasına sadece derilerini kurtaran aşağılık Yahudalar olarak algılandılar.
Savaşçıların kendileri, Yenilemecilere neredeyse açık bir aşağılama ile davrandılar. Chekistler, suç ortaklarından, yenilemecilerden çok daha fazla savaştıkları "Tiknonovitlere" saygı duydular. Bu, Sovyet hükümetini, Kilise'yi bölmek amacıyla, Kilise'ye karşı mücadelede yeni yaklaşımlar aramaya zorladı. Tuchkov'un yaratıcılığının reddedilemeyeceğini söylemeliyim. O sadece, hangi adımların yardımıyla Kilise'de herhangi bir yeni bölünmeyi kışkırtacağına dair fikirlerle fışkırdı.
Tadilatçıların pek bir işe yaramadığını gören Din Karşıtı Komisyon ve OGPU, Kilise'de bölünmeyi kışkırtmak için farklı bir senaryo düzenlemeye çalışıyor. Kiliseyi devrimcilerin yardımıyla soldan temelde bölemezseniz, kilise bağnazlarının yardımıyla onu sağdan bölmeye çalışmalısınız. Bu taktik, Patrik Tikhon'un serbest bırakıldığı 1923 yazında aktif olarak uygulanmaya başladı. Bir nedenden dolayı serbest bırakılır.
Serbest bırakılması bir dizi koşulla çevrilidir. Patrik Tikhon hükümet önünde suçunu kabul etmek zorunda kaldı, "halk gücüne karşı işlediği suçlardan tövbe etmek" zorunda kaldı, "bundan böyle Sovyet hükümetinin düşmanı olmadığını" ilan etmek zorunda kaldı. Patrik Tikhon böyle adımlar attı.
Bolşevikler, bunu yaparak Patrik Tikhon'un halkın gözünde kendisini tamamen itibarsızlaştıracağını umuyorlardı, ancak bu olmadı. Ortodoks halkı, daha önce Patrik'e güvendiği ve sevdiği için, bu açıklamalardan sonra ona güvenmeye ve sevmeye devam etti. Halkın dediği gibi, "Patrik bütün bunları bizim için değil, Bolşevikler için yazdı." Yani gerçekten öyleydi. Bununla birlikte, Patrik Tikhon'un yaşamının son aylarında, Tuchkov, Patrik'i halkın gözünde onu karalaması gereken bu tür adımlar atmaya zorlamak için ona baskı yapmaya devam etti.
Tuchkov, Patrik'in Yenilemeciler ile, Yenilemeci Sinod ile Yaşayan Kilise ile birleşmesini istedi. Görünüşe göre, daha önce Kiliseyi bölmek için her şeyi yapan OGPU neden onu birleştirmeye çalıştı? Cevap basitti. Patrik'in yaşayan kilise adamlarıyla birleşmesi durumunda, birçok kilise fanatiğinin gözünde, aynı yaşayan kiliseye dönüştüğü açıktır. Halk Tadilatçılardan yüz çevirdiği gibi Patrik'ten de yüz çevirecektir.
Doğal olarak, Patrik Tikhon da tüm bunları çok iyi anladı, bu nedenle Tadilatçılar ile müzakerelere başlamak zorunda kalmasına rağmen, bunun Ortodoks çevrelerinde aşırı endişe uyandırdığını görür görmez bu müzakereleri hemen reddetti.
Patrik'ten, tanrısız gücün anılmasını hizmete sokması istendi. Patrik Tikhon kabul etti. Tabii ki, bu anma aynı zamanda insanların dini vicdanına da bir meydan okumaydı, çünkü ilahi hizmet kutsal olmayan son türbe olarak kaldı. Kutsal emanetler açılıp her türlü alaya tabi tutuldu, saygı duyulan ikonalara el konuldu, manastırlar kapatıldı. Bolşevik etkisi tarafından kirletilmeyen yalnızca ilahi hizmet kaldı. Şimdi tapınağa gelen bir mümin orada da tanrısız güçten söz edildiğini duymuş olmalı. 
Patrik Tikhon bir kararname imzaladı, yeni bir anma biçimi getirdi (hala kulağa gelene benzer: "Ülkemiz ve gücü hakkında, ancak tüm dindarlık ve saflıkta sessiz ve sessiz bir hayat yaşayalım"). Ancak OGPU'yu bu kararname ile sakinleştiren Patrik, bu kararnamenin gerçekten uygulanması için hiçbir şey yapmadı. Göndermedi, yerine getirilip getirilmediğini takip etmedi ve dahası, yerine getirilmediği için kimseyi cezalandırmadı. Bu nedenle, bu kararname ölü bir mektup olarak kaldı ve çoğu yerde onun hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Böylece Patrik Tikhon, Kilisenin birliğini korudu.
1923'ün sonunda Gregoryen takvimine geçmesi istendi. Yine Patrik Tikhon pes etti ve yeni bir üslup getiren bir kararname yayınladı. Ancak, halkın bu yeni üslubu kabul etmediği anlaşılınca, Patrik Tikhon tanıtımına ara verdi. Bu yüzden hala bu "askıya alınmış" yeni tarzla Kilise'de yaşıyoruz.
Tuchkov, Patrik Tikhon'u nasıl itibarsızlaştırmaya çalışsa da, bir tür “sağda bölünme” yaratmaya çalışsa da hiçbir şey çıkmadı. Başta Moskova St. Danilov Manastırı'nın başrahibi olmak üzere Patrik Tikhon'u tavizlerinden dolayı eleştirenler olsa da, Başpiskopos Theodore (Pozdeevsky) böyle bir "sağdan muhalefet" gibi davrandı.
Bu muhalefet, en ufak bir imada bile, bölünmeye dönüşmedi; Patrik Tikhon'dan kimse ayrılmayacaktı. Herhangi bir taviz verirse, o zaman güçlü bir baskı altında olduğunu ve eylemlerinden kaynaklanan şaşkınlığın gerçek bir bölünmeye dönüşmesini önlemek için her şeyi yapmaya hazır olduğunu ve kabul edilemez olduğu düşünülen çizgiyi asla aşamayacağını anladılar.
Tüm tavizlerine rağmen, Patrik Tikhon kilise apolitikası ilkesini desteklemeye devam etti. Kilise, Sovyet rejiminin tarafı da dahil olmak üzere siyasi mücadeleye katılmayacak. Kilise yönetimi GPU'nun elinde bir siyasi mücadele aracına dönüşmeyecek. Kilise, Sovyet rejiminin siyasi muhaliflerine karşı mücadelesinde kullanılmasına izin vermeyecektir. Özellikle, bu, Tuchkov'un Sovyet iktidarının düşmanlarını ne daha fazla ne de daha az aforoz etmemek için Patrik'ten sürekli talep etmesi gerçeğinde kendini gösterdi.
Sovyet hükümeti, yurtdışındaki Piskoposlar sinodu başkanı, daha önce bahsedilen Büyükşehir Anthony (Khrapovitsky) başkanlığındaki Rus din adamlarının yurtdışındaki faaliyetlerinden özellikle rahatsız oldu. Patrik Tikhon'dan Metropolitan Anthony ve diğer kilise karşı-devrimcilerini aforoz etmesini talep ettiler, ancak Patrik bunu yapmayı reddetti.
Patrik Tikhon ve ortaklarının konumu, Kilisenin yalnızca günahı kınayabileceğiydi. Ama Kilise, "karşı-devrim" denen günahı bilmiyor. Yetkililer karşı devrimle başka yollarla savaşmalıdır, bu araçlara sahipler, bu araçları kullanmasına izin verin ve Kilise bu konuya karışmaz. Patrik Tikhon bu pozisyonu sonuna kadar savundu ve kilise halkı bunu hissetti. Patrik Tikhon'un Kilise'nin ateist hükümetin elinde bir kuklaya dönüştürülmesine izin vermeyeceğini anlamıştı. Bu nedenle, tüm gönüllü ve istemsiz hatalar Patrik Tikhon'a affedildi. Kilise halkı, Patrik Tikhon'u ondan önce veya sonra başka hiçbir piskopos gibi sevdi.
Ortodoks Kilisesi'ni yasallaştırma sorunu
Yetkililer, Patrik Tikhon yönetiminde yeni bir bölünmeyi kışkırtamadılar. Ancak Tuchkov, özellikle Rus Kilisesi'nin Patrik Locum Tenens, Metropolitan Peter tarafından yönetildiği Patrik Tikhon'un ölümünden sonra girişimlerini durdurmadı. Ancak Metropolitan Peter, Kilise'yi sadece 8 ay yönetebildi - tutuklanmasından sonra Metropolitan Sergius (Stragorodsky) yardımcısı oldu. Yetkililer, yasallaştırma şartlarını kabul etmeye zorlamak için Patrik Kilisesi'nin liderliğine mümkün olan her şekilde baskı yapmaya devam ettiler.
Daha önce de belirtildiği gibi, 1918 Kararnamesi ile Kilise yasadışı ilan edildi. Sovyet rejimi açısından, Patrikten sıradan mezmur yazarına kadar tüm "kült bakanları" tamamen eşitti. Bu nedenle, hiyerarşinin Kilise'de hiçbir hakkı, hiçbir gücü yoktu. Piskoposların kanonik yetkilerini kullanma girişimleri yetkililer tarafından siyasi bir suç olarak görülüyordu. 
Tasfiye haklarına sahip değiller, genel olarak Kilise içinde herhangi bir hükümet emri yapmak için atama, hareket etme haklarına sahip değiller. 1920'lerde yaygın bir baskı önlemi, piskoposların abonelik yükümlülüklerinin geri çekilmesiydi: "Öyleyim, piskoposluk idaresini kaydetmeden önce Kilise'de herhangi bir yetki kullanmamayı taahhüt ediyorum." Yani, Tadilatçıların aksine Ortodoks piskoposlar kendilerini elleri ve ayakları bağlı buldular.
1922'den beri tadilatçılar yasal olarak hareket ettiler. Kendi idarelerini tescil ettirmelerine ve piskoposluk idaresinde "kanonik" faaliyetlerini yürütmelerine izin veren özel yasal tedbirler öngörülmüştür. Ve Ortodoks piskoposlar bundan mahrum kaldı. Sıradan rahipler için, yetkililer onların gözlerinin içine sokmaya devam etti: "piskoposlarınız tamamen karşı-devrimciler ve eğer onlara itaat ederseniz siz de." Yetkililerin böyle "yanlış" bir piskoposu olan bir rahibin hayatını daha fazla zehirlemenin bir yolunu bulması zor değildi.
Yetkililer, Patrik Kilisesi'nin yönetiminin bu yasadışılık anını kullanmaya başlıyor. Bu, Patrik Tikhon'un altında başladı ve özellikle halefleri altında yoğunlaştı. "Yasallaştırmak ister misin? Lütfen ama bunun için Sovyet rejimine bağlılığınızı kanıtlamalısınız. Örneğin, tadilatçıların bunu kanıtlama şekli. Kendimizi her türlü karşı-devrimden aktif olarak ayırmalıyız." Başka bir şekilde "Tikhonovizm'den ayrılmak" olarak adlandırıldı.
"Tikhonovcular"a, bir tür "Tikhon'un siyasi macerası" olarak kendilerini "Tikhonovizm"den ayırmaları teklif edildi. Böyle bir "Tikhonovism'den ayrılmaya" rıza gösterilmesi durumunda, yetkililer, nispeten sessiz bir varoluş olasılığı olan kayıt sağlamaya hazırdı. Tadilatçıların kullandığı miktar kadar. GPU'nun yasallaştırmayı ve yasa dışılığı Kilise'nin parçalanması için bir araç olarak kullanan böylesine maksatlı bir politikası, 1920'lerin ikinci yarısında meyvelerini vermeye başladı.
Büyükşehir Peter, yasallaştırma şartlarını reddetti, çünkü bunlar aslında Kilise'nin tamamen köleleştirilmesi anlamına geliyordu. Aslında, yetkililer Kilise'nin tüm personel politikasının tam kontrol altına alınmasını talep ettiler. Tuchkov şöyle bir şey ifade etti: "Herhangi bir fili kaldırmamız gerekirse, size söyleyeceğiz ve onu kaldıracaksınız." Buna göre piskopos, OGPU'nun yerel temsilcisinin talebi üzerine istenmeyen rahipleri çıkarmak zorunda kaldı. Hatta kilise idaresi devletin güvenlik organlarının bir nevi şubesine dönüşecekti.
Büyükşehir Peter bunu reddetti ve bunun için tutuklandı. Metropolitan Sergius da başlangıçta teomakistlerin önerilerini reddetti. Ama sonra, kendini hapishanede bularak, yine de Sovyet iktidarının koşullarını kabul etti ve başlangıçta kendisinin iddia ettiği görüşlere aykırı davranmaya başladı. Büyükşehir Sergius, 1925-1926'nın başında Kiliseyi yönetmeye başladı. yetkililer tarafından kışkırtılan yeni bir bölünmeye karşı mücadeleden - sözde Gregoryenizm.
Gregoryenizm - adını bölünmenin lideri Yekaterinburg Başpiskoposu Gregory'den (Yatskovsky) almıştır. Yenilemeciliğin geliştirilmiş bir modifikasyonu haline geldi. Halk Tadilatçı liderleri hor gördü, onları takip etmediler. Ardından OGPU, kilise çevrelerinde herhangi bir otoriteye sahip olacak kilise liderlerini yeni bölünmenin başına seçmeye karar verdi. Bu, özellikle Başpiskopos Gregory oldu. 1922'de Tadilatçılığı fiilen reddettiği için cezaevine gönderildi ve 5 yıl hapis cezası aldı. Ancak üç yıl hapis yattıktan sonra, yasallaştırma şartlarını kabul etmesi karşılığında serbest bırakılma teklifini kabul etti.
Gregoryenler kendilerinin "Eski Kilise mensubu" ve hatta "Tikhoncu" olduklarını, renovasyoncu olmadıklarını, hiçbir reforma izin vermeyeceklerini vurgulasalar da, halkın söylemeye başladığı gibi "2 No'lu yenileme" vardı. Gerçekte, yetkililerle, OGPU ile ilişkilerinin doğası, Tadilatçılarınkiyle tamamen aynıydı. Ve insanlar bunu hemen anladılar, OGPU'nun Gregoryenlerdeki suç ortaklarını hissettiler.
O sırada Metropolitan Sergius (Ocak 1926), yeni bir bölünmeyi kabul etmeyenler için konsolidasyon merkezi görevi gördü. Ortodoks onun etrafında toplandı. Metropolitan Sergius, yetkililere karşı devrimin günah olmadığını ve Kilise'nin kilise önlemleriyle onunla savaşamayacağını kanıtladı. Kilise, yetkililere tam bir vatandaşlık sadakati vaat eder, ancak bu sadakati kanıtlamak için herhangi bir yükümlülük üstlenemez, bir tür soruşturma işlevini ve dahası bir infazın işlevlerini üstlenemez.
Siyasi faaliyetler için kilise cezaları uygulayamaz - Sovyet yanlısı veya Sovyet karşıtı. Bu Kilise'nin işi değil. Metropolitan Sergius'un bu konumu, o zamanlar, dini öz farkındalığı ifade ediyordu, bu yüzden saltanatının başlangıcında Kilise'den bu kadar güçlü bir destek aldı. Kilise apolitikliği çizgisi olan Patrik Tikhon ile aynı çizgiyi sürdürdü.
Bu, Metropolitan Sergius'un da tutuklandığı ve üç buçuk ay hapis yattığı 1926'nın sonuna kadar böyleydi. Bu arada yetkililer, farklı yerlerde başlayan kilise kargaşalarını daha da kötüleştirmek için her şeyi yaptı. 1926-27'nin başında. hemen her yerde, cübbe giymiş işe alınan ajanlar aracılığıyla, yetkililer yerel rezilleri kışkırttı. Yerel ayrı yasallaştırma için dilekçe veren inisiyatif grupları ortaya çıktı ve hükümet bu grupların bağımsızlıklarını, otosefalilerini vb. ilan etme isteklerini destekledi.
Büyükşehir Sergius'un yetkililerle uzlaşmadaki nedenleri
1927 baharında Metropolitan Sergius, hapishanedeyken, yasallaştırma koşulları kabul edilmezse, o zaman kilise yaşamının nihayet tam bir kaosa sürükleneceği sonucuna varır ve bu, Yenilemeciler, Gregoryenler ve benzer şizmatikler tamamen galip gelecek. Bu nedenle, bir örgüt olarak Patriklik Kilisesi'nin nihai olarak parçalanmasını önlemek için, bu koşullar ne kadar zor olursa olsun, yetkililerin sunduğu yasallaştırma koşullarını kabul etmek gerekir.
Büyükşehir Sergius, devrim öncesi zamanlardan beri, Çar, Rasputin ve Geçici Hükümet altında ve hatta 1922'de Yenilemeciler altında herhangi bir hükümetle nasıl müzakere edileceğini bilen yetenekli bir diplomat olarak ünlüydü. Belli ki diplomatik yeteneklerini, yetkililer tarafından öne sürülen yasallaştırma koşullarını bir şekilde yumuşatarak yetkililerden tavizler elde etmesini umuyordu. Ve Tuchkov, açıkça, bu tür tavizler vereceğine söz verdi, Ataerkil Sinod'un yasallaştırılmasından sonra, ataerkil kilisenin bir konseyinin toplanmasına izin verme, baskı altındaki din adamları için bir af yapma sözü verdi. 
O yıllarda, 1920'lerin ortalarında, piskoposluğun yaklaşık yarısı hapsedildi, bu nedenle, elbette, böyle bir af, Kilise için hayati önem taşıyordu. Ve hapsedilmeyen piskoposlar, kural olarak, aboneliklerle bağlı oldukları için piskoposluklarını yönetme fırsatına sahip değildi. Büyükşehir Sergius'a yasallaştırma durumunda tüm kısıtlamaları kaldırma sözü verildi. Koşulları kabul etti.
Her şey Sovyet hükümetinin verdiği sözleri yerine getirmediği ortaya çıktı (bunları yerine getiremeyeceği açık). Aslında af gerçekleşmedi. Hapsedilen piskoposlardan bazıları serbest bırakıldı, ancak çoğunlukla cezaları tükenmek üzere olan piskoposlar. Yani, onlarla ilgili "af", uygulamada olduğu gibi, onlara hemen yeni terimler verilmediği gerçeğinde ifade edildi. Patrik Kilisesi Konseyi'nin yapılmasına izin verilmedi.
Dahası, OGPU'yu memnun eden üyelerden oluşturduğu Metropolitan Sergius Sinodu bile tam kayıt almadı. Metropolitan Sergius'a sadece kendisinin ve Sinod'unun çalışmaya başlamasına izin verildiğine dair oldukça alaycı bir sertifika verildi. “Kayıtlara kadar görünürde hiçbir engel yok”, yani her an bu engeller görülebilir ve bu Sinod'un faaliyetleri sonlandırılabilir.
Metropolitan Sergius Sinodunun faaliyetleri
Bu arada, bu faaliyet neredeyse tamamen OGPU'nun diktesi altında gerçekleştirildi. İlk kurucu mecliste, Sinod yurtdışındaki Rus din adamlarını Sovyet rejimine bağlılıklarını imzalamaya mecbur eden bir kararı kabul etti. Abonelik vermeyen kişi Moskova Patrikhanesi'nin yargı yetkisinden çıkarılacaktır. Aslında bu, kilise cezalarının tamamen siyasi nedenlerle kullanılması anlamına geliyordu.
Ardından Büyükşehir Sergius'un meşhur Temmuz bildirisi geldi, halk tarafından söylendiği gibi, "sizin sevinciniz bizim sevincimizdir". Kelimenin tam anlamıyla böyle bir ifade olmasa da, ana fikir aslında buydu. Patrik Sinod adına, Sovyet rejimiyle tam bir siyasi dayanışma ifade edildi. Sovyet rejiminin düşmanları, Kilisenin düşmanı ilan edildi. "Birliğe yönelik herhangi bir darbeyi, bize yönelik bir darbe olarak algılıyoruz."
Bu, aslında, daha önce Ataerkil Kilise liderliği tarafından yürütülen kilise apolitikliği ilkesinin zaten reddedilmesi anlamına geliyordu ve bu, elbette, kilise çevrelerinde reddedilemezdi. Patrik Tikhon ve Metropolitan Peter altında kışkırtılamayan “sağdaki bölünme” Metropolitan Sergius'un altında ortaya çıkıyor. Ülke içinde kırktan fazla piskopos ve yurtdışında yaklaşık aynı sayıda Rus piskopos ondan ayrıldıklarını ilan ediyor.
Bu, Yenilemecilik durumunda olduğundan daha acı vericiydi. Yenilemecilik için en kötüsü kaldı ve ne kadar üzücü olursa olsun, Kilise için hala arındırıcı bir anlamı vardı. Tadilatçılığın liderlerinden biri olan Antonin (Granovsky), çok uygun bir şekilde, kaba bir şekilde, Yaşayan Kilise'yi "Ortodoks Kilisesi'nin bir çöplüğü" olarak nitelendirdi. Gerçekten de Kilise, Tadilatçıların ayrılması sayesinde kirliliklerden kurtuluyordu.
Ve zaten en iyisi Metropolitan Sergius'a "sağ muhalefete" gitti. Metropolitan Sergius'un politikacılarının, Patrik Tikhon tarafından atanan Patrik Locum tenens için üç adayı da kabul etmediğini söylemek yeterli: Kazan Büyükşehir Kirill (Smirnov), Yaroslavl Büyükşehir Agafangel (Preobrazhensky). Üçüncüsü - Sürgünden Ataerkil Locum Tenens olan Metropolitan Peter (Polyansky), Metropolitan Sergius'a, Kilise'yi küçük düşürücü bir konuma getiren hatayı düzeltmeye çağırdığı bir mektup yazdı. Saygın ve yetkili diğer bazı önde gelen hiyerarşiler de Metropolitan Sergius'un politikasını reddettiklerini açıkladı.
Bireysel piskoposluklarda, Ortodoks yaklaşık olarak ikiye bölündü - Metropolitan Sergius'un destekçilerini ve "Sergi karşıtı" olarak adlandırmaya başladıkları için "Sergilere". Böylece yetkililer kısmen amaçlarına ulaşmış oldular.
1929-1930 Stalinist zulüm dalgası
1920'lerin sonunda, hükümetin Kilise'ye yönelik politikası değişti. Sovyet hükümeti, Kilise'nin zaten yeterince içeriden yozlaştığını düşündü. Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesinin din karşıtı komisyonu görevini yerine getirdi ve 1929'da feshedildi. 1929'dan sonra komünist hükümet, Kilise'yi tamamen yok etme politikasına geri döndü. 
İlk başta, yenilemeciler hala zımni patronajdan hoşlanıyorlar, ancak yavaş yavaş kayboluyor ve 1930'larda, yenilemeciler neredeyse Tikhoncularla eşit düzeyde baskıya maruz kaldılar. Belli bir grev dizisi gözlemlenmesine rağmen: önce, "Sağ Muhalefet", Stalinist kıyma makinesine, sonra Sergievitlere, sonra Gregoryenlere, sonra Yenilemecilere - sanki "sağdan sola" düşüyor. Ama hepsi aynı, sonunda herkes baskı altına giriyor.
1929, yeni, zaten üçüncü bir zulüm dalgasının başlangıcıdır. Elbette bu, Komünist Parti'nin iç politikasındaki genel bir genel değişiklikle de ilişkilendirildi. O zamana kadar Stalin, parti içindeki tüm muhalifleriyle uğraşmış, nihayet tek gücü elinde toplamış ve görüşlerini, NEP'i kısma politikasını, sanayileşmeyi ve kollektifleşmeyi hızlandırmıştı. Kolektifleştirme, yalnızca köylülerin kollektif çiftliklerde birleştirilmesi anlamına gelmiyordu. Tam kolektivizasyon, tüm kilise varlığının otomatik olarak içine düşeceği köylerden tüm "anti-Sovyet unsurun" kaldırılması anlamına geliyordu.
1920'lerde ve 1930'larda kiliselerin büyük çoğunluğu kırsalda olduğundan, kollektifleştirme sürecinde din adamlarına eşi görülmemiş bir ölçekte, eşi görülmemiş bir güçte bir darbe vuruldu. İlk zulüm dalgasında, Kilise'nin yaklaşık on bin bakanı, ikincisinde, kilise değerlerine el konulması ve Yenilemeciliğin dayatılmasıyla ilişkili olarak acı çektiyse, yaklaşık olarak aynı (ikinci infaz dalgasında bir emir vardı). büyüklük daha az), o zaman kapsamı bakımından üçüncü dalga, ilk ikisinden üç kat daha büyüktür.
1929'dan sonra, çekimler yeniden başladı - tutuklanan yaklaşık her on kişiden biri daha sonra vuruldu. Sovyet rejimine tamamen sadık olanlar, herhangi bir politikadan, 1927 ilanıyla ilgili herhangi bir tartışmadan uzak olanlar bile, kırsaldaki rahipler tutuklandı, sürgüne ve kamplara gönderildi: sadece Rus kırsalının tamamen "temizlenmesi" politikası sayesinde. yetkililerin sadakatsizlikten şüphelendiği herkesten.
Din adamlarının tümü otomatik olarak karşı-devrimciler kategorisine dahil edildi. Otoritelerden gelecek her türlü alçakça görevi yerine getirmeye hazır olan Tadilatçıların lideri Vvedensky bile Tuchkov tarafından bir karşı-devrimci olarak nitelendiriliyordu: "rahip, karşı-devrimci". Neden karşı-devrimci? Çünkü pop ve neyin "kırmızı" olduğu önemli değil.
Komünizm Hıristiyanlığa Karşı: Terörden Büyük Teröre
Kilise karşıtı terör 1937'de en yüksek yoğunluğuna ulaştı. Son derste Lydia Alekseevna Golovkova, Büyük Terör mekanizmasının nasıl uygulandığını ayrıntılı olarak anlattı. Ancak ana noktalara dikkat edilmelidir.
Aralık 1936'da, söylediğim gibi, tüm Sovyet vatandaşlarını haklar bakımından resmen eşitleyen Stalinist Anayasa kabul edildi. Bir yıl sonra, Aralık 1937'de, yerelden Yüce'ye kadar her düzeyden Sovyetler için ilk genel seçimler yapılacak ve bu seçimlere, din adamları da dahil olmak üzere tüm "eski" insanlar katılacaktır. Bu seçimlerin arifesinde, nüfusun ruh halinin bir tür incelemesi olarak, Ocak 1937'de tüm Birlik'te bir günlük bir nüfus sayımı düzenlendi. 
Stalin'in ısrarı üzerine, dine karşı tutumla ilgili soru, nüfus sayımı sırasında sorulan sorular listesine dahil edildi: "Mümin misiniz, öyleyse hangi dine mensupsunuz?" Görünüşe göre, nüfus sayımı organizatörlerinin planına göre, Sovyetler Birliği'nde ateizm ekiminin zaferini göstermesi gerekiyordu.
Ancak sonuçlar farklıydı. Tabii ki, insanlar neyi riske attıklarını anlasalar da - anket elbette anonim değildi - ancak yine de çoğunluğu kendilerini açıkça inananlar olarak kabul ettiler: kırsal nüfusun üçte ikisi ve kentsel nüfusun üçte biri, toplam nüfusun %58'i. Gerçekte, inananların yüzdesi daha da yüksekti.
Militan Ateistler Birliği'nin liderleri, kapalı belgelerinde, ülkede ateistlerin %10'undan fazlasının olmadığını itiraf ettiler. Yani, 20 yıllık Hıristiyanlık karşıtı Sovyet terörüne rağmen ülke nüfusunun %90'a kadarı inanan olarak kaldı. Bu, Stalin'i korkutmaktan başka bir şey değildi. Bu inananlar seçimlerde nasıl oy kullanacak? Bu nedenle, seçimlerin başlangıçta varsayılan alternatif niteliğinden vazgeçilmesine karar verildi, seçimler çekişmeli geçti, ancak bu durumda bile seçimlerin sonucundan korktular.
(Tabii, seçim kağıt üzerinde değil de fiilen yapılacakken, tüm bu "sadakatsizlerin" büyük bir savaş durumunda nasıl bir pozisyon alacağından, Stalin daha da korkuyordu.)
Bu nedenle, Temmuz 1937'de Politbüro, "Sovyet karşıtı unsurlara" karşı "baskıcı bir kampanya" yürütmek için gizli bir karar aldı. Politbüro'nun bu kararına dayanarak, Halk İçişleri Komiseri Yezhov'un bir dizi gizli operasyonel emri ortaya çıkıyor. Bu emirler, Ağustos ayının sonunda başlaması ve dört ay içinde "Sovyet karşıtı unsur"a karşı geniş çaplı bir baskı kampanyası yürütmesi emrini verdi.
Baskıya maruz kalan birlikler listelendi: eski kulaklar, eski Nepmenler, eski subaylar, memurlar ve diğerleri arasında "kiliseciler". Baskıya maruz kalan herkes iki kategoriye ayrıldı: "daha düşmanca" ve "daha az düşmanca". İlki "troykaların" kararlarıyla infaza tabi tutuldu, ikincisi 8 veya 10 yıllık bir süre için kamplara gönderildi. Uygulamada, rahipler ve keşişler, piskoposlardan bahsetmiyorum bile, genellikle birinci kategoriye, kilise işleriyle ilgilenen meslekten olmayanlar ise ikinci kategoriye yerleştirildi. Her iki yönde de geri çekilmeler olmasına rağmen.
Stalin'in hesabı, seçimlerin belirlenen tarihte 12 Aralık'ta yapılacağıydı, ancak tüm "eski" insanlar, tüm bu "Sovyet karşıtı unsur" seçimleri görecek kadar yaşayamayacaktı, korkmaya gerek yok. bir şekilde seçim sonuçlarını etkiler. Böylece Ağustos 1937'de "Büyük Terör" kampanyası başlatıldı. Dört ay sonra, kampanya 1938 baharına kadar sürdü ve Kilise için yıkıcı sonuçlar doğurdu.
1937'nin sonunda Yezhov, Stalin'le övünüyordu: “Ruh adamlarının ve mezhepçilerin karşı-devrimci faaliyetlerinin büyümesiyle bağlantılı olarak, son zamanlarda bu unsurlara karşı önemli bir operasyonel darbe indirdik. Toplamda, Ağustos-Kasım 1937'de 31.359 din adamı ve mezhepçi tutuklandı. Bunlardan 166 büyükşehir ve piskopos, rahip - 9.116, keşiş - 2.173, kilise-kulak aktivistleri (yani meslekten olmayanlar) - 19.904.
Sonra rakamlar var - tutuklananların yaklaşık yarısı. Ve bu 1937'de sadece dört ay. Terör 1938'de ve 1939'da da devam etti ve sonraki yıllarda azalmadı. Yezhov ayrıca, "Sadece din adamlarının ve mezhepçilerin örgütleyen ve önde gelen Sovyet karşıtı eylemcilerine operasyonel bir darbe vuruldu," diye yazdı Yezhov, "operasyonel önlemlerimizin bir sonucu olarak, Ortodoks Kilisesi'nin piskoposluğu neredeyse tamamen tasfiye edildi, bu da bir büyük ölçüde kiliseyi zayıflattı ve örgütsüzleştirdi."
Terörün hangi boyuta ulaştığını netleştirmek için tek bir gerçeğe işaret etmek yeterlidir. 1939'a gelindiğinde, 1920'lerde Rus Kilisesi'nde bulunan iki yüz piskopostan katedrada sadece dördü hayatta kaldı: o zamana kadar Moskova olan Metropolitan Sergius, Leningrad Metropoliti Alexy (gelecekteki iki Patrik) ve her biri bir papaz. ... ... Ve hepsi bu. Tüm Sovyetler Birliği'ne! Bu vesileyle, Metropolitan Sergius, Moskova'nın doğusundaki en yakın yönetici Ortodoks piskoposunun bir başka Japon Metropolitan Sergius olduğunu kasvetli bir şekilde şaka yaptı.
Gerçekten de, Moskova'dan Uzak Doğu'ya kadar tüm alan boyunca, tüm piskoposluklar yenildi. Sovyetler Birliği'nin tamamı için, işleyen birkaç yüz kilise vardı. Temel olarak, yabancıların uğradığı yerlerde: Moskova'da, Leningrad'da, Kiev'de, Odessa'da. Ve yabancıların girmesine izin verilmeyen yerlerde neredeyse her şey temizlendi. Bazı bölgelerde - 1930'ların başlarında ve Büyük Terör'den sonra zaten hemen hemen her yerdeydi.
İnanması zor, ama örneğin, Sovyet Beyaz Rusya'nın tamamında, oraya gitmedikleri uzak bir köyde, kapatılmamış tek bir kilise vardı. Oldukça az sayıda kilise, birkaç bin, resmen kapatıldı. Ancak mutlak çoğunluğunda, hizmet edecek kimsenin olmaması gibi basit bir nedenden dolayı hiçbir hizmet yoktu - din adamları kalmadı.
Metropolitan Sergius'un uzlaşma politikasıyla, “Kiliseyi kurtarma” arzusuyla, denemesine rağmen onu kurtaramadığını söyleyebiliriz. Hükümet üzerinde hiçbir tavizin etkisi olmadı; hükümet, Kilise'yi sistematik olarak yok etme politikasını sürdürmeye devam etti.
Mesih Kiliseyi kurtardı - savaşın başlamasıyla zulüm durdu
Yetkililerin politikasındaki değişiklik daha sonra, savaş yıllarında gerçekleşti. En güçlü ve en acımasız dış düşmanla savaş koşullarında, ezici çoğunlukta inanan kendi halkımızla tam ölçekli bir savaş yürütmeye devam etmek imkansızdı. Aksine, bir dış düşmanla savaşmak için nüfusun yurtsever seferberliğine yardım için Kilise'ye başvurmak gerekiyordu. Bu nedenle, Stalin savaş sırasında din karşıtı baskıyı azaltmak zorunda kaldı.
Alman faşist propagandasına bir cevap vermek gerekiyordu. Faşist rejim, elbette, özünde Hıristiyanlıkla bağdaşmaz. Ve Nazi Almanyası'nın savaşta zafer kazanması durumunda, Kilise iyi bir şey beklemiyordu. Ancak, savaştaki zaferden önce, Nazi propagandası dini faktörü aktif olarak kullandı. 
Sovyetler Birliği'ne yapılan saldırı, bu propaganda Rus halkını ateistlerin boyunduruğundan kurtarmak için adeta bir Haçlı Seferi karakteri vermeye çalıştı. Nitekim işgal altındaki topraklarda binlerce kilise açıldı. Buna da cevap verilmeliydi. Cevap ne olabilir? Hitler döneminde kiliseler açılıyorsa, bu, Stalin döneminde de açılması gerektiği anlamına gelir. Böyle bir ölçekte olmasa bile.
Ek olarak, Batılı müttefikleri Sovyetler Birliği'ne kazanmak gerekliydi. Ve Batı'da, özellikle Amerika'da, komünistlerin din üzerindeki baskılarına son derece olumsuz tepki verdiler. Bu nedenle, Batı'ya Sovyetler Birliği'nde dinin tam bir özgürlüğe sahip olduğunu göstermek gerekiyordu.
Toplamda, tüm bu faktörler ve ayrıca Kilise'nin Sovyetler Birliği'nin dış politikasında daha fazla kullanılması için yapılan hesaplamalar - tüm bunlar, savaş yıllarında Stalin'i politikayı çok önemli bir şekilde ayarlamaya, yok etme politikasından hareket etmeye sevk etti. Bunu kullanma politikasına kilise. Patrikhane tarafından bu, bir tür zafer olarak büyük bir coşkuyla algılandı. 1943'te Patrik olan Metropolit Sergius, yetkililer tarafından önerilen yeni varoluş koşullarını, konuşulmayan bir "konkordato" kabul etti: Sovyet hükümetinin dış ve iç siyasi olaylarına hükümetin önemli ölçüde yumuşaması karşılığında katılmaya hazır olma. Kiliseye yönelik politika (özellikle Moskova Patrikhanesi ile ilgili olarak).
Patrikhane, zaten her yerde duyulmuş olan Stalin'e övgü korosuna dahil edildi. O yılların "Moskova Patrikhanesi Günlüklerini" okursanız, 1940'lar - 1950'lerin başı, o zaman "Tanrı'nın verdiği lider sevgili Joseph Vissarionovich" ile ilgili en sadık duygular orada düzenli olarak ifade edildi. Bu, savaş sırasında ve özellikle sonrasında kurulan ilişkinin doğasının ayrılmaz bir parçasıydı.
Gerçekte, Stalin Kilise'yi yok etme planlarından vazgeçmedi. Bu, özellikle zulümlerin yeniden başladığı Stalin'in yaşamının son yıllarında belirgindi. Tutuklamalar ve kiliselerin kapatılması, 1930'ların sonundaki gibi olmasa da yeniden kitlesel hale geldi. Stalin'i Kilise'nin bir tür hamisi olarak düşünmek çok ciddi ve tehlikeli bir yanılsamadır.
Aslında Stalin, ömrünün sonuna kadar Tanrı'ya karşı bir savaşçı olarak kaldı ve gerçekler bunun reddedilemez bir kanıtı. Bir Tanrı savaşçısı, çok hesapçı ve alaycıydı. Kiliseyi kullanmanın kendisi için daha karlı olduğunu görünce onu kullandı. Bu kullanımın beklediği sonuçları vermediğini görünce zulmü tekrar onayladı.
Ancak Moskova Patrikhanesi'nin Stalin'in son yıllarında dış pozisyonu oldukça sağlam görünüyordu. Patrik Alexy düzenli olarak Kızıl Bayrak İşçi Nişanı'nı aldı, Kilise'deki ikinci kişi olan Metropolitan Nicholas, tüm dünyayı dolaştı, çeşitli konferanslarda Sovyet siyaseti ve sosyalist sistem için bir özür dileyen olarak konuştu. O zaman bile, dış dünyadaki birçok kişi Kiliseye karşı acımasız zulmün devam ettiğinden şüphelenmedi bile.
Kruşçev'in zulmü - "komünizm ve din bağdaşmaz"
Durum, en öncelikli görevlerden birini, dine son verme görevini açıkça ilan eden Kruşçev'in yönetiminde değişti. 1980'de Kruşçev, Sovyet halkına komünizm sözü verdi. Komünizm ile dinin bağdaşmadığı açıktır ve buna göre, o zamandan önce dinin ortadan kalkması gerekirdi. Kruşçev, televizyonda "son Sovyet rahibini" göstermeye söz verdi, ancak yapamadı.
Kruşçev'in Stalin'in (ve Lenin'in) zulmünden temel farkı, bunların kanlı olmamasıydı. Sözde kişilik kültünün ifşa edilmesinden sonra, iç politikanın ana yöntemi olarak kitlesel baskıların resmi olarak reddedilmesinden sonra, Kruşçev'in Kilise bakanlarına karşı yeni geniş çaplı tutuklamalara başvurması uygun değildi. Bu nedenle, diğer mücadele yöntemlerine bahis yapıldı: ekonomik, idari ve propaganda.
Kruşçev'in zamanında, din karşıtı propagandanın kapsamı 1920'lerde – 1930'larda olduğundan daha fazlaydı. Yine, tüm ekonomik ve idari tedbirler cephaneliği Kilise'ye karşı kullanıldı. Hasar oldukça büyüktü. Örneğin, Kruşçev'in zulüm gördüğü yıllarda manastırların sayısı dört kat azaldı, mahalle sayısı yarıya indi. Savaştan sonra açılan sekiz seminerden beşi kapatıldı.
Kilisenin Yanıtı, Hristiyan İnancı İçin Hayatınızı Vermektir
Ancak komünistler, dini sona erdirme hedeflerine hiçbir zaman ulaşamadılar. Bunu ne Lenin'in, ne Stalin'in ne de Kruşçev'in altında başaramadılar. Kilise adına, zulme karşı asıl tepki günah çıkarmaktı. Tabii bir de ihanet vardı. Sovyet iktidarının ilk yıllarında, 1920'lerde, 1930'larda ve savaştan sonra gerileme vakaları yaşandı ve izole edilmedi. Ancak yine de, hem din adamları hem de meslekten olmayanlar - kilisenin aktif temsilcileri olan mutlak çoğunluk, Kilise'ye sadık kaldı ve yetkililerin onlara sunduğu ihanet yolunu takip etmedi.
1930'ların sonlarında, bu onların çoğunu bir şehidin sonuna getirdi. On binlerce rahip ve laik inançları için canlarını verdiler. Bu, Kilise'nin zulme karşı ana tepkisi oldu. Sonunda bu yanıtın Kilise için tek doğru ve tek kurtuluş olduğu ortaya çıktı. Sovyet hükümeti, Kilise'yi fiziksel olarak neredeyse tamamen yok etmesine rağmen, ruhen onu kıramadı.
Şehitlerin ve itirafçıların bu başarısı, yetkililerin dine, inanca ve Hıristiyanlığa son verme girişimlerinin başarı ile taçlandırılmamasında belirleyici bir rol oynadı. Bu başarıya cevaben, Rab'bin Kendisi, tarihin akışını, Stalin ve yardımcılarının Kilise'yi nasıl bitirmek isteseler de yapamayacakları şekilde yönlendirerek Kilise'yi kurtardı. Bu, Kilise'nin yetkililerin kilise karşıtı politikasına verdiği ana tepkidir.
Konuşmanın metni Alexander Filippov tarafından yazıya geçirildi ve altyazılı hale getirildi.
19 Mart 1922 V.I. Lenin, "Shuya kentindeki olaylar ve kiliseye yönelik politika hakkında Politbüro üyelerine" gizli bir mektup yazar. Yirminci yüzyıl Kilisesi tarihinde, inananlar için böylesine kanlı sonuçları olan çok az belge vardır. Lenin'in metni, inananlara açık bir saldırının ve onları Sovyet rejiminin ana düşmanlarından biri haline getirmenin bir işaretiydi.
O andan itibaren, Bolşevikler kiliselerden kutsal kapları açıkça çıkarmaya, çalınan değerli eşyaları kamyonlarda göstermelik bir şekilde çıkarmaya, tapınaklarını savunmaya cesaret eden Hıristiyanlara zulmetmeye ve onları vurmaya başladılar. Kampanyanın doğrudan kurbanları, tanınmış Moskova rahipleri, sahte suçlamalarla vurulan Petrograd Metropolitan Benjamin (Kazan) ve Patrik Tikhon'du.
Aziz Tikhon'un tutuklanması, 28 Şubat 1922'de inananlara yaptığı çağrıyla, kutsal gemileri saygısızlıktan koruma çağrısıyla bağlantılıydı. 1923'te Vladimir Mayakovsky, kovalanan ifadelerle Bolşeviklerin Kilise hakkında yapmaya çalıştıkları düşman imajını formüle etti:
Tikhon patriği,
göbeği cüppe ile örtmek,
iyi beslenmiş şehirlerde çanları çaldı,
altın üzerindeki tefeci titriyordu:
"Ölsünler, derler,
ve altın -
geri vermeyecek!"
Patriğin merhameti diliyle dili tırmaladı,
ve onun Mesih seven çınlaması altında
Volga'daki dox insanları,
ve kan bir nehir gibi döküldü -
çamurlu
sundurma ve kürsüye.
Dahi şair, Bolşeviklerle birlikte, boşuna Saint Tikhon'a iftira attı. Mayakovski, şiirin epigrafında, azizin alıntısını cümlenin ortasında keser ve biraz çarpıtır: "Tapınaklardan çekilmeye izin veremeyiz." Okuyucu, Patrik'in talihsizlere yardım etmek için gerçekten bir kuruş para vermek istemediği izlenimini edinebilir. Ama gerçekte, her şey tam tersiydi.
23 Şubat 1922'de “RCP Merkez Komitesi Sekreteri'nin Emri V.M. Molotof, RCP'nin il komitelerine, kilise değerlerine el koyma kampanyalarını hızlandırma konusunda ", değerli eşyaların inananlar ve din adamları tarafından gönüllü olarak teslim edilmesinin Sovyet rejimi için kabul edilemez olduğunu söylüyor: Değerli eşyaların kiliselerden alınması kampanyası çok zayıf ve durgundu. Din adamlarının bir kısmı bazı tavizler verdi, ancak kayda değer işçi ve köylüler harekete dahil olmazsa, bu din adamları siyasi bir kazanan olarak ortaya çıkabilir." Molotov, yetkililerin Kilise'nin açlara gönüllü olarak yardım etmesini ve soyulmasını önlemek için her şeyi yapacağını açıkça beyan ediyor.
Kutsal Hazretleri Patrik Tikhon, yetkililerin bu politikasına karşı çıktı. Temyizinde, Kilisenin açlara yardım ettiğini söyledi: Hıristiyan Kiliselerinin başkanlarına döndü, ayinle kullanılmayan değerlere el konulmasına izin verdi, organize etti. Kıtlığa Yardım için Tüm Rusya Kilisesi Komitesi. Patrik'in kabul edemediği tek şey, kutsal kaplara el konulmasıydı: “ Ekümenik Kilise kanunları tarafından yasaklanmış ve O'nun tarafından kutsal şeylere saygısızlık olarak cezalandırılan, litürjik amaçlar için kullanılmayan kutsal nesnelerin gönüllü bir bağış yoluyla bile kiliselerden geri çekilmesini onaylayamayız.
Sovyet hükümetinin Kilise'nin açlıktan ölenlere yardım etmesine ihtiyacı yoktu, düşmanın imajına ihtiyacı vardı, Lenin'in Shuya'daki olaylar hakkında mektubunda doğrudan bahsettiği Kilise'yi yok etmesi gerekiyordu. Yazılmasının nedeni, değerli eşyaların katedralden çıkarılmasına izin vermeyen 15 Mart 1922'de inananların protestosuydu. Kızıl Ordu askerleri bir makineli tüfekle ateş etmeye başladı. 4 kişi öldü, 15 kişi yaralandı. Şu anda, Sovyet devletinin başkanı, özü iki kelimeyle formüle edilebilecek Politbüro üyelerine gizli bir mektup yazıyor: "Sürüngeni ezin."
Lenin, Kilise'ye son bir saldırı için kitlesel kıtlığı kullanıyor: "Şimdi ve ancak şimdi, insanlar aç yerlerde yenilirken ve yüzlerce, hatta binlerce ceset yollarda yatarken, biz kilisenin değerli eşyalarına el koyma işlemini en çılgın ve acımasız bir şekilde gerçekleştirebiliriz (ve dolayısıyla yapmalıyız). enerji, her türlü direnişi bastırmadan önce." ...
Lenin ve Troçki, değerli eşyalara el konulmasının, Bolşeviklerin açlara yardım etmek için hiç kullanmayı düşünmediği yaklaşık üç yüz milyon altın ruble vereceğine inanıyorlardı (Profesör O.Yu. sadece 2 milyon altın ruble). Bolşevikler hesaplarında biraz yanıldılar, ancak kalıntıları pratikte açıkça yok ettiler ve onları yurtdışına pazarlık fiyatlarla sattılar. Satıcılar, kelimenin tam anlamıyla "ağırlık olarak" satılan ürünlerin sanatsal değeriyle pek ilgilenmediler.
Lenin, mektubunda açıkça, değerlere el koyma görevlerinin ekonomik (gücü güçlendirmek ve Cenova'daki bir konferansta RSFSR'yi tanımak için uluslararası bir politika yürütmek için kendine para sağlamak) ve politik olduğunu söylüyor: "Şimdi Kara Yüz din adamlarına en kararlı ve acımasız savaşı vermeli ve direnişlerini öyle bir gaddarlıkla bastırmalıyız ki, bunu onlarca yıl boyunca unutmayacaklar."
Bolşevikler, türbeleri saygısızlıktan koruyan tüm çobanları dahil ettikleri "Kara Yüz din adamları" ile savaşı neredeyse kazandı. Okuyucunun Efkaristiya kaplarının değerini hayal edebilmesi için, Başrahip Georgy Krylov'un harika makalesinden sadece bir örnek vereceğiz: “ Yaşlı bir rahip, kilisenin etrafındaki tüm bölgeyi dizlerinin üzerinde nasıl süründüğünü anlattı - kafirin, meskeni çalan, kasıtlı olarak dağıttığı ve çiğnediği Kutsal Hediyeleri topladı. Bu bizim zamanımız, geçen yüzyılın 20'li yıllarında her şey daha zor ve daha korkunçtu.
Lenin'in mektubundan neredeyse yüz yıl sonra, Bolşeviklerin planı tamamen işe yarasaydı neler olacağı hakkında konuşmak çok zor. Kilisenin tüm ruhani liderleri kurşuna dizilecek mi? 1923 yılında idama mahkum edilebilecek tutuklu Patrik Tikhon hakkında bir dava hazırlanıyordu. Aziz, yalnızca diğer Hıristiyan Kiliselerinin temsilcilerinin aktif müdahalesi ve uluslararası rezonansla kurtarıldı. Belki de Kilise birkaç on yıl boyunca varlığını gerçekten sona erdirecekti, ancak Sovyet hükümetinin yapmayı başardığı şey Rusya'daki Ortodoksluğu neredeyse yok etti. 1922'de, Lev Troçki'nin aktif katılımıyla, Patrik Tikhon'un tutuklanmasından sonra Kilise'de iktidarı ele geçirmeye çalışan ve aslında Büyükşehir Benjamin'in infazından suçlu olan, Renovationism'in kötü şöhretli liderleri sahneye çıktı. Petrograd'lı. Ancak, "açlıkla mücadelede" Tadilatçıların rolü hakkında ayrıca konuşacağız.
1917'de Bolşevikler şiddetli bir din karşıtı politika izlemeye başladılar. Rus Ortodoks Kilisesi'ne ölüm kalım savaşı ilan edildi. İktidardaki görev sürelerinin ilk iki ayında, bir dizi kilise karşıtı kararname kabul edildi. Genel olarak Bolşeviklerin din karşıtı politikası hakkında, Sovyet devletinin varlığının farklı aşamalarında nasıl değiştiği hakkında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Çağdaş Tarihi Araştırma Bölümü'nün önde gelen araştırmacısı olan Tarih Bilimleri Doktoru ile konuşuyoruz. Ortodoks St. Tikhon İnsani Üniversitesi'nden Andrei Aleksandrovich Kostryukov.
- Andrei Alexandrovich, Bolşeviklerin kilise karşıtı politikası nasıl başladı?
- Kökeni ve belirli bir doktrin olarak formüle edilmesi 19. yüzyıla kadar uzanır. Sosyalistler arasında iktidara geldiklerinde dinle ne yapacakları konusunda anlaşmazlık vardı. Örneğin, Wilhelm Liebknecht tarafından dile getirilen, dinin bir kalıntı olarak kendi kendine yok olacağı ve ona karşı savaşmaya gerek olmadığı görüşü vardı. Ulyanov-Lenin'in takipçileri, onunla savaşmanın gerekli olduğuna inanarak dine farklı baktılar. RSDLP'nin 1903'teki İkinci Kongresinde Marksistlerin "Menşevikler" ve "Bolşevikler" olarak bölünmesi, diğer şeylerin yanı sıra bu temelde gerçekleşti. Yu Martov başkanlığındaki Menşevikler, partiye inananların olabileceğine inanıyorsa, o zaman Leninistler için bu kesinlikle kabul edilemezdi. Elbette 1917'de ılımlı sosyalist hizipler iktidara gelseydi, Kilise'ye yönelik zulmün bu kadar yaygın olmaması oldukça olasıydı.
Lenin'e gelince, onun dine karşı tutumu başlangıçta sertti. Onunla savaşmak, komünist bir toplum inşa etmek için gerekli bir koşuldu. 1917'den çok önce yazdığı makalelerinde Lenin, bir komünistin dinle savaşması gerektiğini, bunun Marksizm ve materyalizmin ABC'si olduğu konusunda ısrar etti. Dinle savaşmayan yeni bir toplum basitçe tasarlanmamıştı.
1918'de Bolşevikler diğer tüm partileri yasakladı ve sadece komünistleri bıraktı. Komünist Parti üyesi olmadan Sovyetler Birliği'nde etkileyici bir kariyer yapmanın imkansız olduğunu hepimiz çok iyi biliyoruz. En nadir istisnalar ancak bilim ve sanat alanında olabilir. Ve sonra şema basittir: İnananlara özgürlüğün verildiği kelimelerle ilan edilir, aslında tüm yönetici dikey sadece ateist değil, aynı zamanda Tanrı'ya olan inancına da açıkça düşmandır. Ve en küçük patron bile, din karşıtı ajitasyonun ne kadar başarılı bir şekilde yürütüldüğünü bildirmek zorundadır. Zulüm büyük bir hoşnutsuzluğa yol açtıysa, yurtdışında bilinir hale geldiyse, bunun sadece "yerdeki aşırılıklar" olduğu her zaman söylenebilirdi.
VE. Lenin: "Her tanrı hakkındaki her fikir ... dayanılmaz bir iğrençlik ve en aşağılık enfeksiyondur"
- Ama Bolşevikler, Lunacharsky ve Bogdanov gibi önde gelen komünistleri içeren bir "Tanrı Arayanlar" hizbine de sahipti.
- Evet, komünist kampta bu tür fikirler vardı, onları yok etmek o kadar kolay değildi. Ancak Lenin bu konuda son derece olumsuz konuştu. Maksim Gorki'ye yazdığı bir mektuptan, "herhangi bir tanrı fikri, bir tanrıyla bile herhangi bir flört, dayanılmaz bir iğrençlik ve en aşağılık enfeksiyondur" sözleri çok iyi bilinir. "Tanrı arayanlara" bir süre hoşgörü gösterildi, ancak genel olarak böyle bir özgür düşünmeye izin verilmedi. 1919'da Lenin, dini törenlere katılan üyelerin partiden ihraç edilmesinden doğrudan yana konuştu. Aynı Lunacharsky, yeni güce belirli bir insan görünümü vermek, entelijansiyayı çekmek için gerekliydi, ancak bu rakam çok geçmeden kiliseye karşı konuşarak kamu tartışmalarında yer aldı.
- Bolşeviklerin kilise karşıtı politikası tam olarak nasıl başladı? Hangi kararnameler veya eylemlerle?
- Kararnameler hem Halk Komiserleri Konseyi hem de bireysel Halk Komiserleri tarafından verildiğinden ve hepsi Sovyet yasalarının koleksiyonlarında yayınlanmadığından, toplamda kaç tane kilise karşıtı kararname olduğunu söylemek zor. Dergilerde bir şeyler yayınlandı. Ayrıca, bazı kararnameler ve kararnameler doğrudan Kilise'ye karşı değil, aynı zamanda ona karşı da dövüldü. Bu tür yasalar arasında, 27 Ekim 1917 tarihli II. Sovyetler Kongresi'nin kara kararnamesi yer almaktadır. Hükümlerine göre sadece toprak sahipleri değil, kilise arazileri de müsadereye tabi tutuluyordu.
18 Aralık 1917 tarihli "Medeni evliliğe ilişkin" başka bir kararname de doğrudan kilise karşıtı değildi, ama aslında tam olarak buydu: şimdi, bu yasaya göre, Kilise, eylemleri kaydetme hakkından mahrum edildi. medeni statü ve devlet organlarına devredildi.
Ve sonra, Kilise'yi doğrudan veya dolaylı olarak yok eden benzer yasalar birbiri ardına gitti. Aralık 1917'de Halk Eğitim Komiserliği tarafından tüm teolojik eğitim kurumlarının kendi yargı yetkisine devredilmesine ilişkin bir karar kabul edildi. Tüm eğitim kurumları artık Kilise'ye bağlı değildi ve bu, 1918'den beri kapanmaya başlayan ilahiyat okullarını fiilen öldürdü. Mülkiyete el konulması, Kilise'yi ilahiyat okullarının ve ilahiyat okullarının binalarından mahrum etti. Örneğin, Petrograd İlahiyat Akademisi'nin yerel üniversitenin ilahiyat fakültesine dönüştürülmesi konusunda Kilise'nin anlaşma girişimleri başarısız oldu. Ne kaldı? Yasadışı teolojik eğitim kurumları açın. Ve bunun için bir kereden fazla olan bir terim almak zaten mümkündü.
Ocak 1918'de askeri din adamları kaldırıldı. Belgelerden birinde, askeri çobanların şu tanımına rastladım: "kutsal kuzgunlar-parazitler." Ancak kutsal bir yer asla boş değildir: askeri rahiplerin yerine komiserler geldi.
Aynı zamanda, Halkın Kamu Yardımı Komiseri Alexandra Kollontai tarafından, inananların büyük direnişiyle karşılaşan Alexander Nevsky Lavra'nın binalarına el konulması konusunda bir emir verildi. Sonra ilk yeni şehitlerimizden biri ortaya çıktı - Kızıl Muhafızlar tarafından öldürülen Hieromartyr Peter Sceptrov.
Son olarak, en ünlü kilise karşıtı kararname - 2 Şubat 1918 tarihli "Kilisenin devletten ve okulun Kiliseden ayrılması hakkında".
“Bu kararnameye göre artık dinin öğretilmesine ve öğrenilmesine sadece özel olarak izin veriliyordu. Bir örgüt olarak Kilise, tüzel kişilik haklarından ve mülkiyet haklarından mahrum bırakılmıştı, devlet için artık bunun bir anlamı yoktu, fiilen yasadışı bir kurum haline geliyordu. Cemaat toplulukları artık mahallelerini kaydettirmek, devletten el konulan tapınak binalarını istemek zorunda kaldı.
- Ama Kilise muhtemelen bir tüzel kişilik miydi? Yoksa değil miydi?
- Sonraki yıllarda yasallık, devletin kilise liderlerini kendi politikalarını izlemeye zorlamak için kullandığı yemdi. Uzlaşmayı kabul edenler, yalnızca devletin elinde olan Kilise'den ayrıldılar: Cheka'nın kötü şöhretli başkanı Dzerzhinsky, diğerlerinin yanı sıra Kilise'de bir bölünme ihtiyacından bahsetti. Hem Yenilemeciler hem de Gregoryenlerin satın alınması kısmen yasallaştırma yoluyla oldu. 1927'de Patrik Locum Tenens'in yardımcısı bir uzlaşmaya gitmek zorunda kaldı. Bolşeviklerin amacı, Kilise'den sadece Patrik Tikhon'un zamanında elde edilmiş olan sadakati değil, aynı zamanda Kilise içindekiler de dahil olmak üzere devleti takip etme ve emirlerini yerine getirme rızasını elde etmekti. 1927'nin ünlü "Deklarasyonu" bu yönde gözle görülür bir adımdı, ancak aslında sorun "Deklarasyon" da değil, personel de dahil olmak üzere yeni politikada olduğu gibi. Aynı zamanda, Moskova Patrikhanesi hiçbir zaman yasallık almadı: devletten toplantıya yönelik tek adım, yalnızca geçici Patrik Sinod'un çalışmasına izin veren bir sertifikaydı.
- Ve bir tüzel kişiliğin hakları ne zaman elde edildi, böylece örneğin, bilançoda mülk tutmak vb. mümkün oldu?
- Rus Kilisesi, "Vicdan özgürlüğü ve dini örgütler" yasasına uygun olarak yalnızca 1991 yılında tüzel kişiliğin haklarını aldı.
- Ondan önce, Kilise'nin kendi idari binaları var mıydı?
- Tabii ki, idari binalar vardı. Yerleşimlerde, piskoposluk idareleri genellikle tapınaklarda faaliyet gösterirdi. Moskova'da, Metropolitan Sergius'un yaşadığı ve çalıştığı Baumanskaya ve Krasnoselskaya metro istasyonları arasında Baumansky Lane'de Moskova Patrikhanesi'nin iki katlı bir binası vardı. Ne yazık ki, bina yıkıldı, ancak harika bir müzenin binası olabilirdi. Ancak Sovyet yıllarında Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendisi tüzel kişilik hakkına sahip değildi.
- Bahsettiğiniz kararnameler Kilisenin düzensizliği ile ilgilidir. Ve fiziksel yıkımı ne zamandan beri başladı?
- Yeni hükümetten acı çeken ilk aziz şehit, Başrahip John Kochurov, 31 Ekim 1917'de Tsarskoe Selo'da vuruldu. Zulüm dalgaları büyüyordu. Birincisi - bir rahibin halkı korkutmak için veya rehine olarak öldürülebileceği "Kızıl Terör". Sovyet propagandası, din adamlarını doğrudan sınıf düşmanlarıyla -burjuvazi, soylular, subaylar, "kulaklar" ile aynı kefeye koydu. Ve yörelerde şöyle akıl yürüttüler: rahip sınıf düşmanları kampına ait olduğuna göre, neden hâlâ hayatta? Ve papazlar genellikle yerel konseylerin kararıyla yalnızca sosyal kökenleri nedeniyle tasfiye edildi.
"Kızıl terör" ve iç savaş yıllarında, yaklaşık 10.000 kişi inançları için öldü
Kızıl Ordu adamlarının veya "kızıl partizanların" (genellikle sadece haydutlar - şimdi SSCB'de de kahramanlaştırıldıkları için, bir köyü işgal ettikleri veya bir manastıra girdiklerinde, onları ayırt etmek zaten imkansız) çok sayıda vaka vardı. siyasi tercihlerini bile anlamadan hem rahipleri hem de keşişleri vurdu.
Rahiplerin sürü tarafından korunduğu zamanlar oldu. Çarpıcı bir örnek, Optinalı Keşiş Ambrose'un manevi oğludur. Köylüler için çok şey yaptı: bir okul, kızlar için bir yetimhane inşa etti. Evet ve kutsallığı açıktı - Kronstadt'tan Fr. John, Fr. George'a dönmeyi tavsiye etti. Ve bu çobanı tutuklama girişimleri başarısız oldu: halk onu bir duvarla savunmak için ayağa kalktı. Bu, haklı adamı 1920'lerin sonlarında tutuklanmaktan kurtarmamış olsa da, yine de doğal bir ölümle öldü. Ancak Petrograd sürüsü tarafından sevilen Başrahip Filozof Ornatsky, 1918'de tutuklandı, şehitlikten kurtulamadı. Çeka binasına gelen insan kalabalığı asla onun serbest bırakılmasını sağlayamadı.
Genel olarak, iç savaş yıllarında yaklaşık 10.000 kişi inanç için öldü.
- Affedersiniz, bu korkunç veriler hangi yıllara ait?
- Bunlar, yaklaşık 1921'e kadar "kızıl terör" ve iç savaş yıllarıdır.
- Sonra durum düzeldi mi?
- 1922'den önce sadece hafif bir durgunluk söyleyebiliriz. Ve sonra 1920'lerin başındaki 5 milyon insanın hayatına mal olan kıtlık ve kilisenin değerli eşyalarına el konulması. Halk, korkunç bir kıtlığın, 1919'da yetkililer tarafından kalıntılara saygısızlık etmenin cezası olduğunu söyledi. Akılcı açıklamalar da vardı: köylülerin daha az ekmeye başlamasının bir sonucu olarak yağmacı artı mülk edinme (“Yine de verirsen neden?”); atların toplu olarak geri çekilmesi - ve sabanlayacak hiçbir şey yoktu. Son olarak, hava koşulları. Bu kıtlığın dehşeti A. Neverov'un "Taşkent - ekmek şehri" kitabında anlatılıyor. 1920'lerin başında, gerçek hala ortaya çıkıyordu, böyle bir kitabın Stalin'in altında yayınlanacağını hayal etmek imkansız. Çocuğun köyünde gördüğü sürekli ölümü gösterir. Sonra ekmek için Taşkent'e gidiyor ve yolda ölümü de görüyor: çocuklar ve yetişkinler ölüyor. Sürekli trenlerden indiriliyor, ancak Taşkent'e gidiyor ve ardından ölen ailesinin yanına geri dönüyor. Bu kitabın Franz Kafka tarafından çok beğenilmesine şaşmamalı.
Aynı zamanda, Kilise'yi yağmalamaya gerek yoktu: korkunç kıtlık yıllarında komünist devlet, dünyanın dört bir yanındaki militanlarına yardım etmenin yollarını buldu. Ve daha üzücü olan, kilise değerleri açlığa yardım etmedi. Altın ve gümüşü toplamak, eritmek, yurt dışına satmak - tüm bunlar hızlı değil. Temel olarak, madeni para basmak için kilise gümüşü kullanıldı.
Yenilemeciliğin cümbüşü sırasında, bazen rahipler sadece Patrik Tikhon'u andıkları için tutuklandılar.
Ve çoğu zaman rahibin değerli eşyalara el konulmasına direnip direnmediği önemli değildi. MonkMartyr Macarius (Telegin), komisyon soyguncularının üyelerini arayarak gerçeği söyledi. Ve öldürüldü. Petrogradlı Hieromartyr Metropolitan Benjamin, değerli eşyalara el konulmasına müdahale etmedi, ama aynı zamanda vuruldu.
Ancak değerli eşyalara el konulması o kadar da kötü değil. 1922'de GPU, yenileyici bir bölünme yarattı. Rahip bir seçimle karşı karşıya kaldı: şizmatik olmak ya da bastırılmak. İnsanların sadece anma gerçeği için tutuklandığı durumlar vardır. Bazı bölgelerde, neredeyse tüm din adamları hizipleşmeye katıldı. Ne yazık ki, Yenilemeciliğin tarihi ülkemizde çok şematik olarak sunulmaktadır ve şizmatiklerin kendileri büyük bir tehlike oluşturmaz olarak sunulmaktadır. Aslında durum böyle değildi: Skandal reformların birçok destekçisi ve Kiliseyi yönetmek isteyen beyaz rahipler vardı. Ve hepsinden önemlisi, devlet tarafından bölünmeyi desteklemek. Bir düşünün: Patrik hapsedildi, Petrograd Metropolitan Benjamin vuruldu, Patrik Locum Tenens Metropolitan Agafangel Yaroslavl'da tecrit edildi, Patrik'e sadık din adamları ülke çapında tutuklandı. Ve 1923'te Aziz Tikhon'un verdiği uzlaşma olmasaydı, Yerel Rus Kilisesi'nin kaderi daha da üzücü olabilirdi.
(Sonu takip eder.)
Orijinalden alınmıştır kedi_779 • SSCB'de kilise ve manastırların yıkılması. Nasıldı. Bölüm 5.
Lenin, "kültür devrimi"nde "öncü" rolü, kültür alanındaki tüm süreçlerin ideolojik olarak amaçlı, sosyalist doğasını, ulusun "dünya görüşünün" zaferini sağlama göreviyle emanet edilen Bolşevik Parti'ye verdi. Marksizm. Parti organları, devlet organlarının doğrudan ikamesi yolunu tuttu, kültürel gelişimde idari-komuta liderlik tarzını tanıttı. Bütün bunlar, Ekim 1917'den sonra tüm kültür alanlarının gelişimi üzerinde zararlı bir etkiye sahipti.
Geçici hükümet 25-26 Ekim 1917'de (7-8 Kasım, yeni tarz) silahlı bir ayaklanma sırasında devrildi, Bolşevikler iktidara geldi.
Yeni kurulan hükümetin ilk kararnameleri şunlardı: Arazi Kararnamesi ve "Medeni evlilik, çocuklar ve devlet tasarruflarının defterlerinin tutulması hakkında Kararname".
Hukuki, ideolojik, kültürel, enerjik bir devrim gerçekleşti. O uzak zamanlarda halk, Bolşeviklerin "dev planlarını" ve bu planların uğursuz özünü hemen kavrayamadı.
27 Ekim'de (Mad. Art.'a göre) 1917, II. Tüm Rusya İşçi, Asker ve Köylü Temsilcileri Sovyetleri Kongresi kabul edildi. arazi kararnamesi Buna göre, diğerlerinin yanı sıra Kilise'ye ait topraklar, "Toprak sorununun Kurucu Meclis tarafından çözülmesine kadar Volost Toprak Komiteleri ve Uyezd Köylü Vekilleri Sovyetlerinin kullanımına" devredildi.
Halk Komiserleri Konseyi tarafından 2 Kasım 1917'de yayınlanan "Rusya Halklarının Hakları Bildirgesi", diğer şeylerin yanı sıra, "tüm ulusal ve ulusal-dini ayrıcalık ve kısıtlamaların kaldırılmasını" ilan etti.
"Evliliğin sona ermesi hakkında" kararnamesi (16 Aralık 1917) ve "Medeni nikah, çocuklar ve devlet tasarruf defterlerinin tutulması hakkında" kararnamesi (18 Aralık 1917) evlilik özel bir mesele ilan edildi ve dini kurallara uyulması veya uyulmaması, eşler arasındaki ve ayrıca ebeveynler ve çocuklar arasındaki yasal ilişki üzerinde artık bir etkiye sahip değildi.
Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin kararname- Rusya Cumhuriyeti Halk Komiserleri Konseyi tarafından 20 Ocak (2 Şubat) 1918'de kabul edilen ve aynı yılın 23 Ocak (5 Şubat) resmi yayın gününde yürürlüğe giren düzenleyici yasal düzenleme.
Sovyet iktidarının ilk günlerinden itibaren, bu dört ana kararname, Rus halkını şaşırtıcı bir ölçekte soykırıma uğratma hakkını yasallaştırdı. 
Bolşeviklerin politikasının temelini oluşturacak olan bu ilk dört kararnamedir ve bunun sonucunda toprak, mülk, değerler, çocuklar, ahlak ve kültür gibi ganimet nüfusundan her son iplik alınacaktır.
Rus halkının köleleştirilmesi mekanizması:
“Zaten Sovyet iktidarının ilk günlerinde, yeni rejimin ana görevlerinden biri, özel şahıslardan azami silahlara el konulmasıydı. 10 Aralık 1918'de Halk Komiserleri Konseyi bir kararname yayınladı“ Silahların teslimi hakkında, ”, özellikle şunları söyledi:
"1. Tüm nüfusu, sivil departmanın tüm kurumlarını, tüm sistemlerin tüm hizmete açık ve kusurlu tüfeklerini, makineli tüfeklerini ve revolverlerini, onlar için kartuşları ve sahip oldukları her türlü damayı teslim etmeye zorlamak;
2. Bir silahı gizlemek, teslimini tutuklamak veya suçlunun teslimine karşı çıkmaktan bir yıldan on yıla kadar hapis ... "
Bu kararname ile daha önce verilmiş olan silahların depolanmasına ilişkin tüm izinler geçersiz sayıldı ve silah sahibi olanlar bunları teslim etmek zorunda kaldı. Silahlara yalnızca RCP (b) üyelerinden değil, kişi başına birden fazla tüfek ve bir tabanca da el konmadı. Bu durumda, silah belirli bir sahibine verildi.
Bu kararnameye göre, sıradan parti kartlarına silah bulundurma ve taşıma hakkı verildi. Böylece, Sovyet Rusya'da silahlanma hakkı bir parti üyeliği kazandı. "
Silahı olmayan bir insan kendini ve ailesini koruyamayan bir köleye dönüşür.Böyle bir kişiyle, devrim sonrası kıtlık ve yıkım yıllarında sayıları çok artan hükümet ve haydutlar ellerinden geleni yapabilirlerdi. memnun. Hükümet, halkın silahlarına el koyduktan sonra, bu el konulan silahı halkın aleyhine çevirdi. 
Kendi nüfusundan silahlara el konulmasından sonra, kaçınılmaz olarak aynı nüfusa yönelik topyekûn bir soykırım izledi, hükümet kendi nüfusunu savunma hakkından mahrum etti ve nihayetinde üstünlüğünü muhalifleri sert bir şekilde bastırmak için kullandı.
1922 baharında, nüfusu silahsızlandıran ve o zamana kadar dış tehditleri püskürten Bolşevikler, dini kurumlara ve her şeyden önce en büyük iç savaş yatağı olarak gördükleri Ortodoks Kilisesi'ne karşı aktif mücadele aşamasına geçtiler. "karşı devrim". 23 Şubat 1922'de, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi, inanan gruplarının kullanımında kilise değerlerine el konulmasına ilişkin bir kararname yayınladı.
Bolşeviklerin demirden mantığını anlamak gerekir: Rus topraklarında yerleşik olduklarından ve nüfusu silahsızlandırmadıklarından emin olmadıkları sürece, kilise değerlerini ele geçirmeye, din adamlarına zulme örgütlemeye, nüfusu sürmeye başlayamazlardı. kolektifleştirme kisvesi altında şehirlere, tapınakları ve manastırları yıkın!
Öyle örgütlü bir silahlı direnişle karşılaşacaklardı ki, iktidara gelemeyeceklerdi! 
"Bolşevik hükümeti, döviz rezervlerini yenilemek için yurtdışında paha biçilmez tablolar, ikonlar, mücevherler sattı. Bu satışın gerçek ölçeği, 2001 yılında Kommersant-Vlast'a sanat eleştirmeni Natalya Semyonova tarafından söylendi. Kaybedilenlerin bir listesini derleyin.
Ona göre, 1917'den 1923'e kadar olan dönemde Kışlık Saray'dan 3 bin karat elmas, 3 pud altın ve 300 pud gümüş satıldı; Trinity Lavra'dan - 500 elmas, 150 pound gümüş; Solovetsky Manastırı'ndan - 384 elmas; Cephanelikten - 40 pud altın ve gümüş hurda. Ancak Rus kilisesinin değerli eşyalarının satışı kimseyi açlıktan kurtarmadı: Avrupa'da onlar için pazar yoktu. Alınan gelir 4,5 bin ruble olarak gerçekleşti. Bin açlar için ekmek alımına harcandı, geri kalanı para çekme komisyonlarının kendileri için harcamalara ve yiyecek ödeneklerine harcandı. Ve 1925'te imparatorluk mahkemesinin değerlerinin kataloğu (taçlar, düğün taçları, asa, küre, taçlar, kolyeler ve ünlü Faberge yumurtaları dahil diğer mücevherler) SSCB'deki tüm yabancı temsilcilere gönderildi. Elmas Fonu'nun bir kısmı İngiliz antikacı Norman Weiss'e satıldı. 1928'de, yedi "düşük değerli" Faberge yumurtası ve 45 diğer ürün Elmas Fonu'ndan çekildi. Hepsi 1932'de Berlin'de satıldı. Elmas Fonu'ndaki yaklaşık 300 parçadan sadece 71'i kaldı.1934'e gelindiğinde, Hermitage eski ustaların yaklaşık 100 başyapıtını kaybetmişti. On binlerce mobilya, gümüş ve sanat eseri satıldı. Aslında, müze yıkımın eşiğindeydi. Fransız İzlenimcilerin dört resmi Yeni Batı Resim Müzesi'nden ve Güzel Sanatlar Müzesi'nden birkaç düzine tuval satıldı. Tretyakov Galerisi bazı ikonları kaybetti."
http://pravo.ru/news/view/109884/
Kilise değerli eşyalarına el konulması çok başarılı bir şekilde başladı, Bolşevikler çok miktarda altın, gümüş, değerli taş, ikon vb. Daha fazla madenciliği öngörerek, geniş ülke genelinde kiliseleri yağmalamaya başlamaya karar verildi.1928'de Glavnauki, bir “yapının” anıt olup olmadığını belirlemek için ana kriter olarak yapım zamanını dikkate almaya karar verdi. Yapılan yapılar:
1613'ten önce - dokunulmaz ilan edildi;
1613-1725'te - "özel ihtiyaç durumunda" değişikliğe tabi olabilir;
1725-1825'te - sadece cepheler korunmuştur;
1825'ten sonra - anıt olarak sayılmadılar ve devlet tarafından korunmadılar.
1991'de Bu kriter Glavnauka tarafından kabul edildi ve 1928'den beri RSFSR ve SSCB topraklarında yürürlükte olan normatif bir eylem haline geldi. Bu kriterin rehberliğinde, zeminde büyük bir kilise yıkımı başlatıldı - toplam sayıları 1917'de 79 binden 7.5 bine düştü.
SSCB'de kiliselerin yıkılması
SSCB hükümeti, Türkistan'ı köleleştirdiği kiliseleri, manastırları, şapelleri, yıldız kalelerini yağmalamak ve yok etmek için bir sanayi yaratmak için bir dizi örgütsel önlem aldı, onu ayrı cumhuriyetlere böldü ve bir monokültüre - pamuk - yeniden yönlendirmeye zorladı, patlatma operasyonları için barut üretmek için kullanılan Orta Asya cumhuriyetleri, gelecekte Rusya'dan ekmek ve mal tedariki olmadan yaşayamayacakları şekilde şekil değiştirdi! Ve bu, 21. yüzyılda milyonlarca dolarlık göçmen istilasıyla başımıza bela olacak! 
Ayrıca 1930'da, ana hedeflerinden biri Bolşeviklere uygun olmayan bu mimari binaları yağmalamak ve yıkmak olan GULAG kuruldu. 
Gulag mahkumları sadece kilisenin içini soymakla kalmıyor, gizli belgeler, arşivler, değerli metaller ve taşlar, teknoloji de arıyorlardı... Kiliseler doğum, vaftiz, tapu kayıtları tutuyordu. Bunların hepsine veya neredeyse tamamına el konuldu.
SSCB hükümeti, kilisenin devletten ve kilisenin okuldan ayrılmasından, kilise değerlerinin yağmalanmasından ve kiliselerin, manastırların ve yıldız kalelerinin yıkılmasından sonra ideolojik ve kültürel bir boşluğun geleceğini anladı. Kupa popülasyonu kontrol edilmeli ve kendisine sadık olmaya zorlanmalıydı, bunun için tüm suçlarını gizlemek ve yönetimini en uygun ışıkta göstermek gerekiyordu. 
Ayrıca, kiliselerin yıkılmasından dolayı suçluluklarını gizlemek, onu önceki hükümetlere kaydırmak gerekiyordu!
Bunu yapmak için tarihi yeniden yazmak, yeni bir dünya görüşü, yeni bir kültür, yeni bir eğitim yaratmak, kendini en uygun ışıkta göstermek,İnsanların hafızasından affı olmayan kötü her şeyi silmek! Bolşevik darbesinin en başından itibaren Sovyet rejimi tarafından öldürülen ve soyulanların çocukları, torunları ve torunlarının torunları geçmişi bilmemeli, SBKP'nin ideallerine ve SSCB'nin dokunulmazlığına sadık kalmalı, ülkücülerin ideallerine inanmalı. halklar arası dostluk, kardeşlik, şevkle çalışmalı ve çileci koşullarda komünizmi inşa etmelidir.
Bolşevikler, Sovyet iktidarının ilk günlerinden itibaren her şeye sahipti, daha sonra Glavnauka'ya dönüştürülen Halk Eğitim Komiserliği (Halk Eğitim Komitesi) kuruldu, ardından SSCB Bilimler Akademisi oluşturulacak.
glavnauka(Bilim, Bilim, Sanat ve Müze Kurumları Ana Müdürlüğü) - 1921-1930'da RSFSR'de teorik araştırmaların koordinasyonu ve bilim ve kültürün teşviki için bir devlet organı. 1921'de Halk Eğitim Komiserliği Akademik Merkezi'nin (Eğitim Halk Komiserliği) bir parçası olarak kuruldu.
1918'de Halk Eğitim Komiserliği Bilim Departmanı kuruldu ve ilk başkanlık eden DB Ryazanov oldu. 1921'de bölüm, Halk Eğitim Komiserliği - Glavnauk'un akademik merkezinin bir bölümüne dönüştürüldü.
SSCB Bilimler Akademisi (SSCB Bilimler Akademisi)- 1925'ten 1991'e kadar SSCB'nin en yüksek bilimsel kurumu, ülkenin önde gelen bilim adamlarını birleştiren, 1946'ya kadar doğrudan SSCB Bakanlar Kuruluna bağlı - SSCB Halk Komiserleri Konseyi'ne.
30'larda SSCB Yazarlar Birliği kuruldu.
SSCB Yazarlar Birliği- SSCB'nin profesyonel yazarlarının organizasyonu.
1934'te Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesinin 23 Nisan 1932 tarihli kararnamesi uyarınca toplanan Birinci SSCB Yazarlar Kongresi'nde kuruldu. Stalin, Yazarlar Birliği üyelerine akıl almaz faydalar yağdırdı: arabalar, apartmanlar, kulübeler, yüksek maaşlar, ikramiyeler! 
SSCB Yazarlar Birliği'nin üye sayısına dikkat edin, en azından her yıl tüm dünya tarihini yeniden yazın, arşivleri ve kütüphaneleri sallayın, istenmeyen kitaplara el koyun ve herhangi bir sahtesini arşiv ve kataloglara dahil edin. kütüphaneler!
SSCB Yazarlar Birliği'nin yıllara göre sayısal bileşimi (ortak girişim kongrelerinin organizasyon komitelerine göre):
1934-1500 üye
1954 - 3695
1959 - 4801
1967 - 6608
1971 - 7290
1976 - 7942
1981 - 8773
1986 - 9584
1989 - 9920
1976'da, Birliğin toplam üye sayısının 3.665'inin Rusça yazdığı bildirildi.
Birlik ve özerk cumhuriyetlerde, bölgelerde, bölgelerde ve şehirlerde Sovyet sanatçıların birlikleri, 23 Nisan 1932 tarihli Tüm Birlikler Bolşevik Komünist Partisi Merkez Komitesinin kararnamesi temelinde farklı zamanlarda kuruldu. edebi ve sanatsal organizasyonlar." SSCB Birleşik Sanatçılar Birliği 1957'de kuruldu. İlk kongre 1957'de yapıldı. En yüksek yönetim organı Tüm Birlik Kongresi'dir. Yürütme organları Kurul ve Sekreterliktir.
SSCB'nin tüm eğitim kurumları için SSCB halklarının tüm dillerinde ders kitapları yazın ve düzenleyin, daha fazla ikna için renkli resimler çizin, deneyimsiz genç kuşağı Sovyet iktidarı için gerekli yöne yönlendirin! Savaş sonrası yıllarda doğanların hepsinin damgalandığı bir bilgi matrisi bu şekilde oluşturuldu. 
Ve elbette, tarih kitaplarımız en doğruları! Kiliseleri yok eden, kilise belgelerini ve kitaplarını yok eden, Rus halkını lehimleyip yok edenler eski otokratik çarlardı, ancak Sovyet hükümeti parlak bir geleceğe öncülük ediyor ve gelişmiş sosyalizm ve komünizmi inşa ediyor! 
Ve bu arada ülkede, kiliseleri yıkmaya, içlerini, bodrumlarını, temellerini soymaya devam ettiler, bu amaçlar için büyük miktarlarda barut üretmeye devam ettiler, tarih yeniden yazıldı, ancak Sovyet halkı bunun hakkında hiçbir şey bilmiyordu, kiliselerin yıkımı aldı. SSCB'nin varlığının sonuna kadar yer ...
1965'te SSCB Görüntü Yönetmenleri Birliği kuruldu. Böylece Sovyet hükümeti ve Sovyetler Birliği Komünist Partisi fırsat buldu. bize tarihimizi göster onlar için olumlu bir yorumda, tarihimizin gerçekte ne olduğunu zihinlerimize etkilemek için!
Tüm tarihimizi, savaş sonrası Sovyet yıllarında yaratılmış ders kitaplarından ve filmlerden bilmemiz şaşırtıcı değil! Sovyet iktidarının ilk on yıllarının tüm olumsuz yönlerinin dikkatlice kesildiği geçmişimizle ilgili "gerçeği" bize gösterildi.
En önemlisi, tüm ideolojik çalışmalar SBKP tarafından yönetildi!
Cebinizde bir parti üyelik kartı olmadan, en küçük organizasyonun bile lideri olmak imkansızdı!
SSCB'nin varlığının tamamı boyunca, sadece parti seçkinleri ve yaklaşımları açlığın ve açığın ne olduğunu bilmiyordu. SBKP'nin politikasıyla anlaşmazlık için, besleyici bir besleyiciden aforoz edilebilirler. Bu nedenle tarihi yeniden yazmak ve genç nesli, öğretildiği okul derslerini ezberlemeye zorlamak zor olmadı. 
Ancak bu bilgileri okullarda ve enstitülerde incelemeye zorlanmadık:
"1914'te, resmi verilere göre, Rus İmparatorluğu topraklarında 54.174 Ortodoks kilisesi (manastır, ev, mezarlık, aktif olmayan ve atfedilen, ancak askeri kiliseler hariç), 25.593 şapel, 1.025 manastır vardı.
1987'de SSCB'de 6.893 Ortodoks kilisesi ve 15 manastır kaldı.
O zaman bu suçların suçu Rus çarlarına yüklenecek.
Tasavvufçılar, ikna edici ortaçağ gravürleri ve resimleri çizmek için ellerinden geleni yapacaklar, yazarlar, eski günlerde barutu ilkel bir şekilde kolayca yaptıklarına ve bu barut miktarının 1-3 metrelik tapınakları havaya uçurmaya yettiğine dair inandırıcı bir hikaye yazacaklar. kalın.
Buna inanma! Barut üretimi çok karmaşık ve tehlikeli bir teknolojik süreçtir. SSCB bile ilk yıllarda büyük zorluklarla üretimini kurmayı başardı!
SSCB'de barutun endüstriyel üretiminin gerçek maliyeti, Türkistan'ın köleleştirilmesi ve tüm ekonomisinin pamuk üretimi ve işlenmesine yeniden yönlendirilmesi ve Özbek çiftçisini ve ailesini ekmekle besleyen Rus köylünün köleleştirilmesidir. her toprak parçası pamukla ekildi! 
Sahtekarlar, barutun endüstriyel üretimini tüm detaylarıyla gösterin, o zaman tapınakların 20. yüzyılın başlarından önce gereksiz oldukları için havaya uçurulabileceğine inanmak mümkün olacak!
Baştan sona tüm üretim sürecini gösterin: hammaddelerin çıkarılması, nakliye, ekipman, teknolojiler ve sadece bu sürecin çizildiği ve tanımlandığı resimler değil. Herhangi bir sanatçı sizin için inandırıcı resimler çizebilir ve herhangi bir yazar bunları renk ve canlılıkla kolayca tarif edebilir, ancak bunu üretime aşina bir teknoloji uzmanına gösterin ve bu sahte bir sabun köpüğü gibi patlayacaktır!
Ve beylerin sahtekarlığa cevap vermesine izin verin, tapınaklar ve kaleler-yıldızlar "çürüyen ve ruhsuz" Batı'da neden bu kadar iyi korundu ve eski SSCB topraklarında neredeyse hayatta kalmadı?
Akko Kalesi, İsrail. 
Laki (Goryanka) köyünün yıkık tapınağı. Kırım.
Bolşevik hükümeti, ülkenin uçsuz bucaksız topraklarında neden bu kadar çok kiliseyi, manastırı, yıldız kalesini ne insani ne de maddi kaynakları koruyarak yok etsin?
Halkı köleleştirme mekanizması, tarihin tahrif edilmesi üzerine kuruludur.
İnsanlar tarihini hatırladıkça onları köleleştirmek mümkün değil!
Ele geçirilen ganimet popülasyonu için yeni bir tarih yazmak için önce eskinin varlığına dair tüm kanıtları yok etmelisiniz. Aksi takdirde, 100 bin civarında tapınak, manastır, yıldız kalesi, muhteşem kültürel hazineler, değerli metal ve taşlardan yapılmış takılar, kitaplar, portreler, heykeller vb. Varlığı nasıl açıklanır, tek kelimeyle Bolşevik hükümetinin yapacağı her şey. asla oluşturamaz mı? SBKP'nin önderliği olmadan "yoğun" zamanlarda yaratılan böyle bir lüks gözlerinin önündeyken, insanları açlığa, soğuğa, yoksulluğa ve sefalete nasıl katlandırabiliriz? Bolşevikler halka hiçbir şey teklif edemediler, bu yüzden zaten yaratılmış olan değerli her şeyi yok ettiler ve sattılar, böylece insanlar düşünecek, ancak Batı'da orada yaratabilirler ve Rusya her zaman geri kalmıştır ve piç Rus köylü her zaman aptal ve tembel bir ayyaş olmuştur. Ve sadece SSCB hükümeti sayesinde, tüm insanlar sonunda penceredeki ışığı gördü, medeniyete ve kültüre katıldı.
Tüm ülkeyi, daha önce yakıt dışı enerji türleri ürettilerse, açlık, kıtlık ve yıkım getiren yakıt enerjisine geçmeye nasıl zorlanır: taşıyıcılarını - kiliseleri ve kaleleri yok etmemek için atmosferik elektrik, güneş ve rüzgardan. yıldızlar?
Kupa popülasyonu nasıl fakir köleler haline getirilir? Yasal olarak, Bolşevik hükümeti iktidara geldikten sonra, hükümet kilisenin doğum ve evlilik işlemlerini kaydetme hakkını elinden aldı. 
Sovyet devleti yeni doğan bebeklere doğum belgesi vermeye başladı, ancak bu, Ekim darbesinden sonra doğan tüm çocukların Bolşevik devletinin ve SSCB'nin şirketinin ve ayrıca tüm taşınır ve taşınmaz mallarının mülkü olduğu anlamına gelmez. toprak altı?
Doğum fiillerinin SSCB'nin sicil daireleri tarafından tekelleştirilmesinin anlamı, hepimizin bir nesneye, SSCB'nin bir şirketinin mülkiyetine dönüştürülmesi ve bu şirketin bizi istediği gibi elden çıkarma hakkıdır. bundan faydalanın. Biz insan değiliz, biz malız, emek kaynağıyız.
Aynı şey, petrol, metaller ve diğer kaynaklar gibi doğum belgelerinin New York borsasında alınıp satıldığı ABD şirketinde de olur. ve dünya ekonomisinin küresel doğası göz önüne alındığında, dünya çapında
Kırmızı ile basılan doğum belgenizin serisine ve numarasına dikkat edin.
Bu numara dünya borsalarındaki bir güvenlik numarasıdır, bu numara ile sizi bir bilgisayarda bulabilir ve değerinizi kontrol edebilirler, çünkü Sen paraya değersin. Bir doğum belgesinin güvenliği konusunda, devlet uluslararası bir bankadan kredi ayarlayabilir, aksi halde neden doğum belgesi numaralandırılır?
Videoyu p izleyin, 3:20'den başlayarak, orada, çeviri olmasa bile, çok şey netleşecek:
http://nesaranews.blogspot.com/2013/01/the-truth-about-you-and-your-birth.html
Soyumuzu büyükanne ve büyükbabalarımızdan, büyük anneannelerimizden, büyük büyükbabalarımızdan daha fazla hatırlamıyoruz, 1917'den önceki arşivlerde çok azı bilgi bulabilir. Tapınakları, yıldız kalelerini ve kiliseleri yok eden Sovyet hükümeti, nüfus kayıtlarına, tapu senetlerine, değerli belgelere ilişkin tüm kitaplara el koydu, şimdi atalarımızın bu topraklarda yaşadığını ve herhangi bir mülkü olduğunu kanıtlayamayız!
Bolşevikler topraklarımıza ve soyumuzu ve mülkiyetimizi doğrulayan belgelerimize el koydular ve karşılığında komünist bir cennet vaat ettiler ve bizim için geçmişin ve bugünün aldatıcı bir matrisini yarattılar.
Şimdi sahte hikayenin yalanlarının su yüzüne çıktığı an geldi, bu matris ufalanıyor, birçok insan uyuşturucu bağımlısı gibi yoksunluk belirtileri yaşıyor. Her zamanki yalan ve propaganda dozu gelmiyor, bu nedenle SSCB'de daha iyi görünüyor!
Sadece kiliseleri değil, aynı zamanda Sovyet yetkilileri tarafından yasaklanan çok eski kitaplarda yazılan gerçek Ortodoks dinini de restore etmenin zamanı geldi.