คริสตจักรในสหภาพโซเวียต: ประวัติศาสตร์ในรูปถ่าย คัมภีร์ของศาสนาคริสต์: ทำไมพวกบอลเชวิคถึงทำลายโบสถ์? การทำลายโบสถ์โดยพวกบอลเชวิค

ที่พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของรัสเซีย มีการบรรยายโดยรองหัวหน้าแผนกวิจัยประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของโบสถ์ Russian Orthodox PSTGU, Doctor of Church History, Candidate of Historical Sciences Priest Alexander Mazyrin การแสดงเกิดขึ้นในรูปแบบของกิจกรรมที่มาพร้อมกับพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ร่วมสมัยแห่งรัฐกลางแห่งรัสเซีย นิทรรศการจะดำเนินไปจนถึงสิ้นเดือนมกราคม

ในคำปราศรัยของเขา คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับขั้นตอนหลักของประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ในการต่อต้านระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต เผยให้เห็นเหตุผลที่ว่าทำไมพวกบอลเชวิคต่อสู้กับศาสนาคริสต์ แสดงให้เห็นกลไกของการต่อสู้กับคริสตจักร

ผู้บรรยายสรุปสถานการณ์ของคณะสงฆ์ในช่วงปีแรก ๆ ของอำนาจโซเวียต ปัญหาในการทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์ถูกกฎหมาย และแรงจูงใจของนครเซอร์จิอุส ตามที่เขาได้ประนีประนอมกับรัฐบาลที่ไม่เชื่อในพระเจ้า การนำเสนอของเขานำเสนอภาพการเริ่มต้นของการกดขี่ข่มเหง จุดสุดยอด การหยุดชะงักด้วยการเริ่มต้นของสงครามและการโจมตีครั้งใหม่ต่อคริสตจักรในสมัยครุสชอฟ เมื่อได้รับการพิสูจน์อีกครั้งให้ทุกคนเห็นว่า "ลัทธิคอมมิวนิสต์และศาสนาเข้ากันไม่ได้ "

มีมุมมองหลายประการเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐบาลโซเวียต ประการแรกคือในตอนแรกคริสตจักรมีส่วนร่วมใน "การต่อต้านการปฏิวัติ" และรัฐบาลโซเวียตต่อสู้กับคริสตจักรในฐานะศัตรูทางการเมือง จากนั้นผู้นำคริสตจักร "กลับใจ" และคริสตจักรก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของสังคมสังคมนิยม

ในที่สุด ในช่วงปีแห่งสงคราม ในที่สุดคริสตจักรได้ให้การเป็นพยานถึงตำแหน่งที่มีใจรัก และด้วยเหตุนี้ เหตุใดจึงทำให้เกิดความเข้าใจผิดเพิ่มเติมในความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐจึงดูเหมือนจะหายไป

นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คริสตจักรได้รับสิทธิโดยสมบูรณ์และความเป็นไปได้ทั้งหมดที่กฎหมายของสหภาพโซเวียตมอบให้กับเธอ และพวกเขากล่าวว่าคริสตจักรในรัฐโซเวียตไม่ได้ประสบปัญหาใดๆ อีกต่อไป นี่คือแนวคิดเชิงประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการที่นักโฆษณาชวนเชื่อของสหภาพโซเวียตเริ่มพัฒนาในขั้นต้น

ต่อมานักปรับปรุงบูรณะก็เข้าร่วม และตั้งแต่ปี 1927 เซอร์จิอุสเป็นผู้นำของโบสถ์ปรมาจารย์ และด้วยเหตุนี้แนวคิดนี้จึงเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในสหภาพโซเวียต - ทั้งในองค์กรของสหภาพโซเวียตและในราชสำนักของมอสโก กล่าวคือ รากเหง้าของปัญหาในความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐคือจุดยืนหลักในการต่อต้านการปฏิวัติของพระศาสนจักร เมื่อคริสตจักรละทิ้งการต่อต้านการปฏิวัติ ปัญหาก็หายไปด้วย

ในความเป็นจริง แนวคิดนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการพิจารณาอย่างละเอียดถี่ถ้วน เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าแม้ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2460 คริสตจักรรัสเซียยินดีกับการรัฐประหารของเลนินนิสต์ คริสตจักรก็ยังคงถูกกดขี่ข่มเหง เราพบพื้นฐานสำหรับสิ่งนี้ในอุดมการณ์ที่พวกบอลเชวิคสั่งสอน คอมมิวนิสต์ไม่ได้ปิดบังความจริงที่ว่าเป้าหมายของพวกเขาไม่ได้เป็นเพียงการปรับโครงสร้างทางสังคมของสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ในจิตสำนึกของมนุษย์ การเลี้ยงดูคนใหม่ บุคคลที่ "เป็นอิสระ" จากสิ่งใดๆ อย่างที่พวกเขากล่าวไว้ในขณะนั้น “ อคติทางศาสนา”

ทำไมพวกบอลเชวิคถึงต่อสู้กับศาสนาคริสต์?

ผู้นำของพรรคคอมมิวนิสต์ V.I. เลนินก็เหมือนกับผู้นำบอลเชวิคคนอื่นๆ มานานก่อนการยึดอำนาจ ได้ให้การเกี่ยวกับตำแหน่งที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างเปิดเผย คุณสามารถอ้างจดหมายของเลนินถึงกอร์กี เขียนย้อนกลับไปในปี 1913: “พระเจ้าทุกองค์เป็นศพ ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่สะอาดที่สุด อุดมคติ ไม่เป็นที่ต้องการตัว แต่สร้างพระเจ้า เหมือนกันหมด ความคิดทางศาสนาใด ๆ ความคิดใด ๆ ของพระเจ้าใด ๆ แม้กระทั่งกับพระเจ้า - เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจที่สุดที่อธิบายไม่ได้นี่คือสิ่งที่น่ารังเกียจที่อันตรายที่สุดการติดเชื้อที่เลวทรามที่สุด " ไม่น่าแปลกใจเลยที่เมื่อขึ้นสู่อำนาจ เลนินและผู้ร่วมงานของเขาได้เริ่มต้นตั้งแต่วันแรกเพื่อต่อสู้กับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็น "สิ่งที่น่ารังเกียจที่สุดที่ทนไม่ได้" และ "การติดเชื้อที่ชั่วร้ายที่สุด"

ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องของการต่อต้านรัฐบาลใหม่ของศาสนจักร ศาสนาใด ๆ จากมุมมองของพวกบอลเชวิคเป็นการรวมตัวกันของปฏิปักษ์ปฏิวัติ ความเข้าใจอย่างถ่องแท้ว่า "การต่อต้านการปฏิวัติ" คืออะไร ในหมู่พวกบอลเชวิคและในหมู่ผู้นำคริสตจักรนั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐาน


ผู้นำศาสนจักรไม่เคยเบื่อหน่ายกับการประกาศว่าศาสนจักรไม่ได้มีส่วนร่วมในการต่อต้านการปฏิวัติใดๆ ศาสนจักรไม่ดำเนินการต่อสู้ทางการเมืองใดๆ กับผู้มีอำนาจ ไม่มีส่วนร่วมในการสมรู้ร่วมคิดต่อต้านศาสนจักร แต่จากมุมมองของรัฐบาลบอลเชวิค ผู้นำเสนอแนวคิดทางศาสนาที่ไม่ได้มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ก็เป็นพวกต่อต้านการปฏิวัติอยู่แล้ว ความขัดแย้งทางอุดมการณ์ที่ลึกซึ้งระหว่างลัทธิคอมมิวนิสต์และศาสนาซึ่งเป็นสาเหตุหลักของความขัดแย้งที่เกิดขึ้น

พวกสังคมนิยมเริ่มแปลโลกทัศน์ของตนเองโดยมุ่งเป้าไปที่การขจัดศาสนาออกไปในทันที ในพระราชกฤษฎีกาฉบับแรกฉบับหนึ่งของสหภาพโซเวียต พระราชกฤษฎีกาบนบก ซึ่งนำมาใช้ในวันที่สองของอำนาจโซเวียต ได้มีการกำหนดมาตรการต่อต้านคริสตจักรขนาดใหญ่ การประกาศให้เป็นชาติของดินแดนทั้งหมด: พร้อมกับเจ้าของที่ดิน, ที่ดิน, วัดและโบสถ์ที่มี "เครื่องมือที่มีชีวิตและความตาย" ทั้งหมด, อาคารคฤหาสน์และอุปกรณ์เสริมทั้งหมด ทั้งหมดนี้ส่งผ่านไปยังการกำจัดของโซเวียตในท้องถิ่น นั่นคือในวันที่สองของอำนาจของสหภาพโซเวียต ทรัพย์สินทั้งหมดของโบสถ์ด้วยปากกาเพียงครั้งเดียวก็ถูกนำออกไปจากคริสตจักร อย่างไรก็ตามค่อนข้างเร็วในเดือนมกราคม พ.ศ. 2461 พวกบอลเชวิคเริ่มพยายามจับกุมในความเป็นจริง

จุดสุดยอดของการออกกฎหมายต่อต้านคริสตจักรของพวกบอลเชวิคคือพระราชกฤษฎีกาของเลนินเรื่องการแยกคริสตจักรออกจากรัฐและโรงเรียนจากคริสตจักร ตีพิมพ์เมื่อวันที่ 23 มกราคม พ.ศ. 2461 พระราชกฤษฎีกานี้ไม่เพียงแต่กีดกันศาสนจักรของสิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สิน แต่โดยทั่วไปแล้ว พระราชกฤษฎีกานี้ก็ถูกลิดรอนสิทธิของนิติบุคคล กล่าวคือ ทางนิตินัย ศาสนจักรในฐานะองค์กรเดียวที่ไม่มีอยู่อีกต่อไป คริสตจักรในฐานะองค์กรพบว่าตัวเองอยู่นอกขอบเขตของกฎหมาย นอกกฎหมายของสหภาพโซเวียต บทบัญญัตินี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี 1990 กล่าวคือ ในทางปฏิบัติจนถึงจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ของอำนาจโซเวียต

หน่วยงานที่แปดของคณะกรรมการยุติธรรมของประชาชนซึ่งควรจะปฏิบัติตามพระราชกฤษฎีกาของเลนินได้รับการตั้งชื่อโดยตรงว่า "การชำระบัญชี" ดังนั้นเป้าหมายที่พวกบอลเชวิคดำเนินการเกี่ยวกับคริสตจักรจึงได้รับการประกาศอย่างเปิดเผย - การชำระบัญชี

หากใครยังคงสงสัยเกี่ยวกับทัศนคติของการเป็นผู้นำของพรรคคอมมิวนิสต์ที่มีต่อศาสนาคริสต์ ในโครงการ RCP (b) ซึ่งรับเลี้ยงในรัฐสภาเมื่อเดือนมีนาคม พ.ศ. 2462 ได้มีการระบุโดยตรงว่า RCP เกี่ยวกับศาสนานั้น ไม่พอใจกับการที่พระศาสนจักรแยกจากรัฐและโรงเรียนออกจากพระศาสนจักร ตามโครงการนี้ RCP (b) เล็งเห็นเป้าหมายในการขจัด "อคติทางศาสนา" ให้หมดไป

หัวหน้าแผนกที่แปดของคณะกรรมาธิการยุติธรรมของประชาชน Krasikov อธิบายว่า: "เราคอมมิวนิสต์กับโปรแกรมของเราและนโยบายทั้งหมดของเราซึ่งแสดงออกในกฎหมายของสหภาพโซเวียตกำลังสร้างเส้นทางเดียวในท้ายที่สุดทั้งสำหรับศาสนาและเพื่อทุกคน ตัวแทน - นี่คือเส้นทางสู่ที่เก็บถาวรของประวัติศาสตร์" ต่อจากนั้น กฎหมายของสหภาพโซเวียตทั้งหมดมุ่งไปที่การ "ตัดจำหน่าย" ศาสนาโดยเร็วที่สุดและทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกัน "ในเอกสารสำคัญของประวัติศาสตร์"

เห็นได้ชัดว่าไม่จำเป็นต้องอธิบายว่าตามรัฐธรรมนูญของสหภาพโซเวียต "นักบวช" เช่นเดียวกับคน "อดีต" ตัวแทนของชนชั้น "การเอารัดเอาเปรียบ" ที่ถูกโค่นล้มถูกลิดรอนสิทธิพลเมืองนั่นคือพวกเขาถูกจัดประเภทเช่นนั้น -เรียกว่า "หมดสิทธิ์" และสิ่งนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงสิ้นปี 2479 เมื่อรัฐธรรมนูญที่เรียกว่าสตาลินถูกนำมาใช้ซึ่งทำให้สิทธิพลเมืองโซเวียตเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการ แต่เป็นทางการเท่านั้น

"ผู้ถูกยึดทรัพย์" ประสบกับการล่วงละเมิดทุกรูปแบบในเกือบทุกด้านของชีวิต การเก็บภาษีของพระสงฆ์อยู่ในระดับสูงสุด - พระสงฆ์ต้องจ่าย 81% ของภาษีเงินได้ และนั่นไม่ใช่ทั้งหมด นักบวชส่วนใหญ่ (จนถึงปี 1960) เป็นบาทหลวงประจำหมู่บ้าน นักบวชในชนบทต้องเสียภาษีทุกประเภท และจำเป็นต้องบริจาคเนื้อสัตว์ นม เนย ไข่ และผลิตภัณฑ์อื่นๆ ในปริมาณที่มากเกินไปเป็นประจำ

ตามพระราชกฤษฎีกาปี 1918 ทรัพย์สินของโบสถ์ได้รับการบริจาคอย่างเป็นทางการสำหรับการใช้งานชั่วคราวแก่กลุ่มศาสนา แต่ในทางปฏิบัติ ภาษีที่สูงมากก็ถูกเรียกเก็บสำหรับการใช้โบสถ์และเครื่องใช้ในโบสถ์ เรียกว่า “ความคุ้มครองประกันภัย” บ่อยครั้งที่ภาษีเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 กลายเป็นสิ่งที่เกินทนไม่ได้สำหรับชุมชน และสิ่งนี้มีส่วนทำให้มีการปิดวัดครั้งใหญ่

เด็กๆ ของคณะสงฆ์ เช่นเดียวกับ "ผู้ถูกเพิกถอน" คนอื่นๆ ถูกกีดกันจากโอกาสที่จะได้รับการศึกษาใดๆ ก็ตามที่อยู่เหนือระดับประถมศึกษา แน่นอนว่า "ผู้ถูกเพิกถอนสิทธิ์" ก็ไม่ได้รับผลประโยชน์ทุกประเภทเช่นกัน การแจกแจงบนการ์ด ค่าเช่าสำหรับพวกเขาสูงที่สุด

เป็นผลให้พระสงฆ์สามารถอยู่รอดได้ในช่วงปี ค.ศ. 1920 - 1930 โดยได้รับการสนับสนุนจากนักบวชของพวกเขา หากผู้เชื่อธรรมดาไม่เพิกเฉยต่อชะตากรรมของพระศาสนจักรและผู้รับใช้ของศาสนจักรเพราะความเฉยเมยเช่นนั้น ผลรวมของมาตรการทางเศรษฐกิจและการบริหารเหล่านี้ซึ่งใช้ในการต่อสู้กับพระสงฆ์จะทำให้พระสงฆ์ไม่มีค่าใน ปีค.ศ. 1920 แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างแม่นยำด้วยการสนับสนุนของมวลชนในคริสตจักร

โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนา

การโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนามีสัดส่วนมหาศาลตั้งแต่ช่วงปีแรกๆ ของอำนาจโซเวียต ในปี ค.ศ. 1920 มันเริ่มพัฒนาอย่างรวดเร็วอย่างไม่น่าเชื่อ ในปีพ.ศ. 2465 หนังสือพิมพ์ "The Godless" เริ่มปรากฏ นิตยสารอีกเล่มที่มีชื่อเดียวกัน นิตยสาร "The Godless at the Machine" และอื่นๆ อีกมากมาย ในปี ค.ศ. 1925 หนังสือพิมพ์ Society of Friends of the Atheists ได้รับการจัดระเบียบใหม่เป็น Union of Atheists


ในปี 1929 สหภาพนี้ได้เปลี่ยนชื่อเป็น Union of Militant Atheists สหภาพตั้งเป้าหมายที่จะเป็นองค์กรสาธารณะที่ใหญ่ที่สุดในสหภาพโซเวียต จริงเขาไม่ได้เป็นเช่นนั้น แต่มีความพยายามดังกล่าว: แผนได้รับการพัฒนาเพื่อให้มี "แผนต่ำช้าห้าปี" ซึ่งตามที่ระบุไว้ "พระนามของพระเจ้าจะถูกลืมตลอดสหภาพโซเวียต ." มีแผนที่จะทำภายในปี พ.ศ. 2480

ความหวาดกลัว

กฎหมายต่อต้านคริสตจักรและการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาเป็นหนึ่งในมาตรการที่บังคับใช้อย่างเปิดเผยเพื่อต่อสู้กับศาสนจักร แต่ก็ไม่ได้เน้นย้ำถึงมาตรการเหล่านั้นที่ไม่ได้แสดงให้เห็นอย่างเปิดเผย ตั้งแต่วันแรกที่มีอำนาจของสหภาพโซเวียต การก่อการร้ายต่อต้านศาสนากลายเป็นวิธีการที่สำคัญที่สุดในการต่อสู้กับคริสตจักร - เมื่อวันที่ 25 ตุลาคม ตามแบบเก่า พวกบอลเชวิคเข้ายึดอำนาจในเปโตรกราด และในวันที่ 31 ตุลาคม นั่นคือ ไม่แม้แต่ หนึ่งสัปดาห์ผ่านไป นักบุญจอห์น โคชูรอฟ ผู้เสียสละคนแรกของมรณสักขีศักดิ์สิทธิ์ ถูกยิงที่เมืองซาร์สกอย เซโล ...

ตามรายงานบางฉบับ อาชญากรรมนี้เกิดขึ้นตามคำสั่งส่วนตัวของผู้บังคับการตำรวจ Dybenko (เรายังคงมีถนนที่ตั้งชื่อตามเขาในเกือบทุกเมืองใหญ่) Hieromartyr John Kochurov กลายเป็นคนแรก แต่อย่างรวดเร็วมากจำนวนนักบวชที่ถูกสังหารไปก่อนเป็นสิบ จากนั้นเป็นร้อย และหลักพัน

เมื่อวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2461 ในวันที่พวกบอลเชวิคยึดครองเคียฟซึ่งเป็นลำดับชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรรัสเซียประธานสภาท้องถิ่นกิตติมศักดิ์เมืองหลวงของเคียฟและกาลิเซียวลาดิเมียร์ (Epiphany) ถูกสังหาร ในปีแรกของอำนาจของสหภาพโซเวียตเพียงปีเดียว ในช่วงสงครามกลางเมือง พระสังฆราชมากกว่า 20 องค์ถูกสังหาร นั่นคือทุกๆ ห้าหรือหกโดยประมาณ

จำนวนพระสงฆ์และพระสงฆ์ที่ถูกสังหารมีจำนวนน้อยลงตามสัดส่วน ไม่ใช่ทุก ๆ หก แต่ก็ยังมีจำนวนมาก มีการประมาณการตามที่คลื่นลูกแรกของการกดขี่ข่มเหงคริสตจักรรัสเซียคลื่นของสงครามกลางเมืองตั้งแต่ปลายปี 2460 ถึง 2465 อ้างว่าประมาณ 10,000 ชีวิตของนักบวชพระและฆราวาสที่แข็งขัน

การกดขี่เหล่านี้ก่อให้เกิดตัวละครที่ใหญ่โตและโหดร้ายในทันที ในบางพื้นที่ โดยเฉพาะที่ซึ่งกลายเป็นแนวหน้าในช่วงสงครามกลางเมือง ตัวอย่างเช่น ในบางอำเภอของจังหวัดระดับและคาซาน พระสงฆ์และพระสงฆ์ถูกกำจัดเกือบหมดสิ้น

พวกเลนินนิสต์ประกาศว่า "ศัตรูชั้นหลัก" ของการปฏิวัติชนชั้นกรรมาชีพคือชนชั้นนายทุน แต่ในความเป็นจริงในแง่ร้อยละ ผู้แทนของชนชั้นนายทุนในปีแรกของอำนาจโซเวียตถูกยิงน้อยกว่าผู้แทนของคณะสงฆ์ เจ้าหน้าที่ซาร์ เจ้าหน้าที่ ฯลฯ หากต้องการ สามารถไปรับราชการในรัฐบาลใหม่ได้ ในขณะที่คณะสงฆ์ต้องหายตัวไปเช่นนี้

การประหารชีวิตดำเนินไปโดยไม่ได้แสดงความรู้สึกผิดอย่างเจาะจง บ่อยครั้งนักบวชถูกยิงท่ามกลางตัวประกัน ที่นิทรรศการของเรา คุณสามารถดูสำเนา VChK Weekly พร้อมรายชื่อผู้ถูกประหารชีวิต (นี่เป็นเพียงรายการเดียวจากหลายๆ รายการ) รายการนี้นำโดย Archimandrite Augustine จากนั้นนักบวชก็มาถึงตัวแทนของนายพลเจ้าหน้าที่ นั่นคือพวกบอลเชวิคเห็นศัตรูหลักในกลุ่มคนรับใช้ของคริสตจักรและพยายามโจมตีพวกเขาเป็นครั้งแรก แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำให้เกิดการตอบสนองได้เนื่องจากการสังหารหมู่เหล่านี้เริ่มขึ้นเมื่อปลายปี 2460

อำนาจของสหภาพโซเวียตถูกสาปแช่งโดยสังฆราช Tikhon และไม่มีใครยกเลิกคำสาปนี้

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2461 โดยความเห็นชอบของสภาท้องถิ่น พระสังฆราช Tikhon ได้ตีพิมพ์สาส์นอันโด่งดังของเขาด้วยอนาธิมา คำสาปแช่งใน "คนบ้าที่ทำการสังหารหมู่นองเลือด" พวกบอลเชวิคไม่ได้ตั้งชื่อโดยตรงในนั้น แต่ใครก็ตามที่อ่านจดหมายฝากฉบับนี้เข้าใจดีว่าตัวแทนของระบอบการปกครองใหม่ของสหภาพโซเวียตก็ตกอยู่ภายใต้คำสาปแช่งของคริสตจักร เนื่องจากการสังหารหมู่เหล่านี้เกิดขึ้นในนามของพวกเขา พระสังฆราช Tikhon ใน "จดหมายฝากที่มีคำสาปแช่ง" นี้กล่าวถึงโดยตรง "ผู้ปกครองที่ไร้พระเจ้าแห่งความมืดแห่งยุคนี้" ระบุการกระทำของพวกเขาที่มุ่งต่อต้านศาสนจักร รวมถึงการพยายามยึด Alexander Nevsky Lavra ซึ่งเกิดขึ้นในเดือนมกราคม 1918

(ที่นิทรรศการเอาชนะคุณสามารถดูเอกสารต้นฉบับของเวลานั้น - จดหมายของ Kollontai ถึงเลนินซึ่งพูดถึงความพยายามในการยึด Lavra) ผู้คนเข้าใจทุกอย่างและเรียกข้อความนี้ว่า "คำสาปแช่งของอำนาจโซเวียต"

อำนาจของสหภาพโซเวียตถูกสาปแช่งโดยสังฆราช Tikhon และสภา และไม่มีใครเคยยกเลิกคำสาปนี้ ต้องระลึกไว้เสมอ เราต้องเข้าใจความหมายของคำสาปนี้ด้วย จากมุมมองของคริสตจักร นี่ไม่ใช่การปรากฎตัวของ "ผู้ต่อต้านการปฏิวัติ" บางประเภท เป็นการวัดทางจิตวิญญาณอย่างหมดจดซึ่งมุ่งเป้าไปที่การทำความเข้าใจผู้ที่กระทำการทารุณโหดร้าย อาชญากรรมที่คริสตจักรไม่สามารถมีคุณสมบัติครบถ้วนได้นอกจากเป็นบาป ผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้มีอำนาจสูงสุดไม่สามารถช่วยได้ แต่ใช้พลังนี้เพื่อควบคุมความบาป อย่างน้อยเขาก็จำเป็นต้องพยายามทำ ตำแหน่งของเขาบังคับให้เขาต้องสาปแช่งคนร้ายและเขาก็ทำมัน

คริสตจักรนอกการเมือง

อย่างไรก็ตาม ต่อมาเมื่อสงครามกลางเมืองเต็มรูปแบบเริ่มขึ้น โดยมีแนวรบแบ่งเป็นฝ่ายขาวและฝ่ายแดง และตัวแทนของขบวนการสีขาวหันไปหาพระสังฆราช Tikhon เพื่อขอพรขบวนการนี้ พระสังฆราช Tikhon ปฏิเสธอย่างไม่ลดละ แม้แต่ตอนที่เขาถูกขอให้อวยพรไม่ใช่ให้กับขบวนการ White เอง แต่เพื่อเป็นการบอกเล่าถึงพรส่วนตัวแก่ผู้นำเท่านั้น เขายังปฏิเสธที่จะทำสิ่งนี้ แม้ว่าเขาจะได้รับคำสัญญาว่าจะเก็บมันไว้เป็นความลับโดยสมบูรณ์

ทั้งพระสังฆราช Tikhon และสภาท้องถิ่นซึ่งเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2460-2461 และผู้นำคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่ตามมาทั้งหมดจนถึงปี พ.ศ. 2470 ได้ยึดถือหลักการแห่งความไร้ศีลธรรมของคริสตจักร: คริสตจักรไม่เข้าร่วมในสงครามกลางเมืองและไม่มีส่วนร่วมในการต่อสู้ทางการเมือง . ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2462 ในช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดของสงครามกลางเมืองสำหรับพวกบอลเชวิค เมื่อกองทัพขาวบุกมอสโก ดินแดนอันกว้างใหญ่ได้รับการปลดปล่อยให้เป็นอิสระ จนถึงโอเรล ดูเหมือนว่าจะมีมากขึ้นอีกเล็กน้อย และในที่สุดอำนาจของสหภาพโซเวียตก็ล่มสลายในที่สุด - ในช่วงเวลาวิกฤตินี้ พระสังฆราช Tikhon ส่งข้อความถึงบาทหลวงและศิษยาภิบาลพร้อมขอร้องไม่ให้เข้าร่วมในการต่อสู้ทางการเมือง ให้ยืนหยัดจากความขัดแย้งและความแตกแยกทั้งหมด

ยิ่งไปกว่านั้น พระสังฆราช Tikhon ได้เรียกร้องให้คณะสงฆ์แสดงความจงรักภักดีต่อระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต ให้ปฏิบัติตามกฎหมายของสหภาพโซเวียตเมื่อกฎหมายเหล่านี้ไม่ขัดแย้งกับความเชื่อและคำสั่งสอนของมโนธรรมของคริสเตียน หากขัดแย้งกันก็ไม่สามารถดำเนินการได้และถ้าไม่ก็จำเป็นต้องเชื่อฟัง สิ่งนี้ทำให้ทั้งพระสังฆราชและผู้ติดตามของเขายืนยันว่าข้อกล่าวหาต่อคริสตจักรต่อต้านการปฏิวัตินั้นไม่มีมูล แม้ว่า แน่นอน เราต้องยอมรับว่าในพระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงสงครามกลางเมือง มีคนที่แสดงความเห็นอกเห็นใจต่อคนผิวขาวอย่างเปิดเผย คงจะแปลกถ้ามันแตกต่างในความเป็นจริงของเวลานั้น

ผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นที่สุดในการต่อสู้ด้วยอาวุธเพื่อต่อต้านลัทธิคอมมิวนิสต์คือ Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) ในการเลือกตั้งพระสังฆราชในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2460 เขาเป็นผู้สมัครคนแรก เมโทรโพลิแทนแอนโธนีเป็นหัวหน้าฝ่ายบริหารคริสตจักรเฉพาะกาลสูงสุดทางตอนใต้ของรัสเซียภายใต้รัฐบาลเดนิกิน นอกจากนี้ยังมีการบริหารคริสตจักรเฉพาะกาลภายใต้รัฐบาล Kolchak ในไซบีเรีย มีนักบวชทหารอยู่ในกองทัพของ Kolchak และ Denikin ซึ่งต่อมาเป็นที่ชื่นชอบของนักเขียนชาวโซเวียตในฐานะข้อพิสูจน์ถึงกิจกรรมต่อต้านการปฏิวัติของคริสตจักร

แต่อีกครั้ง ทั้งนครหลวงแอนโธนีและบุคคลอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับคนผิวขาวต่างก็เป็นโฆษกของเสียงคริสตจักรทั่วไป อาจเป็นสภา ฝ่ายบริหารของศาสนจักรระดับสูง สังฆราช ตำแหน่งของพวกเขาแตกต่างจากนครแอนโธนี ประกอบด้วยการธำรงไว้ซึ่งความไร้ยางอายของพระศาสนจักรดังที่ได้กล่าวมาแล้วข้างต้น ต่อมาในปี 1923 พระสังฆราช Tikhon เขียนว่า: "คริสตจักรจะไม่ใช่สีขาวหรือสีแดง แต่เป็นคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิกและเผยแพร่"

จุดยืนของความเกียจคร้านกลายเป็นคำตอบของศาสนจักรต่อข้อกล่าวหาต่อต้านการปฏิวัติ รัฐบาลโซเวียตไม่สามารถให้หลักฐานที่แท้จริงว่าศาสนจักรมีส่วนร่วมในการต่อต้านการปฏิวัติ เจ้าหน้าที่เองก็ทราบเรื่องนี้เช่นกัน ดังนั้นหลังปี พ.ศ. 2465 ผู้แทนของคณะสงฆ์จึงไม่ปรากฏในการพิจารณาคดีของ "นักปฏิวัติ", "ศัตรูของประชาชน" และ "ผู้ต่อต้านโซเวียต" อื่น ๆ ที่จัดเป็นระยะ ๆ ทางการไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างเปิดเผยว่าสิ่งนี้หรือ นักบวชที่เข้าร่วมในแผนการสมรู้ร่วมคิดบางอย่างในความพยายามที่จะโค่นล้มมัน

กลไกในการต่อสู้กับคริสตจักร

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2465 กระบวนการวิสามัญฆาตกรรมได้กลายเป็นวิธีการปราบปรามพระสงฆ์ตามปกติ ไม่ใช่ประโยคที่เรียกว่า "ศาลประชาชน" แต่เป็นประโยคของร่างกายปิด: การประชุมพิเศษ, GPU Collegium, OGPU และต่อมา "NKVD troikas" ที่โด่งดัง ร่างกายเหล่านี้เองที่ผ่านประโยคต่อต้านพระสงฆ์


ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 การเนรเทศฝ่ายปกครองมักเกิดขึ้น: ไม่มีการสอบสวน ไม่มีการดำเนินคดีอาญา บิชอปหรือนักบวชคนหนึ่งหรืออีกคนหนึ่งถูกเรียกตัวไปที่แผนกท้องถิ่นของ NKVD และสั่งให้เขาออกจากจังหวัดภายใน 24 หรือ 72 ชั่วโมงโดยออกจากจังหวัด ในทิศทางที่ระบุหรือที่ใดก็ได้ เป็นคำสั่งทางปกครองโดยบริสุทธิ์ใจ โดยไม่มีการแสดงความรู้สึกผิดใด ๆ เช่นเดียวกับ "องค์ประกอบที่เป็นอันตรายต่อสังคม"

อย่างไรก็ตาม ทางการไม่ได้จำกัดอยู่เพียงวิธีการเหล่านี้ในการต่อสู้กับศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 1922 เมื่อมีการแนะนำ NEP และกลายเป็นเรื่องไม่สะดวกสำหรับเจ้าหน้าที่ที่จะหันไปใช้ความหวาดกลัวครั้งใหญ่ด้วยเหตุผลทางยุทธวิธี ในบริบทของการต่อสู้เพื่อการยอมรับในระดับสากล รัฐบาลโซเวียตพยายามปรับปรุงภาพลักษณ์ของตนในสายตาของประชาคมโลก และการปราบปรามด้วยเหตุผลทางศาสนาได้ขัดขวางสิ่งนี้

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความปรารถนาที่จะปรับปรุงภาพลักษณ์ระหว่างประเทศของสหภาพโซเวียตได้กระตุ้นให้พวกบอลเชวิคในปี 2466 ละทิ้งการทดลองแสดงตามแผนของพระสังฆราช Tikhon กระบวนการนี้ควรจะจบลงด้วยการกำหนดโทษประหารชีวิตต่อพระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ทุกอย่างพร้อมแล้วสำหรับสิ่งนี้ แต่ในนาทีสุดท้าย Politburo ตัดสินใจละทิ้งกระบวนการนี้และสังฆราช Tikhon ซึ่งใช้เวลาประมาณหนึ่งปีในคุก ได้รับการปล่อยตัว

ช่วงเวลาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2466 ถึง พ.ศ. 2471 เป็นช่วงเวลาแห่งการบรรเทาการปราบปราม นอกจากลัทธิอเทวนิยมอย่างเป็นทางการแล้ว การโฆษณาชวนเชื่อที่ต่อต้านศาสนา ควบคู่ไปกับการใช้มาตรการเลือกปฏิบัติที่เข้มงวดขึ้นต่อพระสงฆ์และผู้เชื่อ - สิ่งนี้ทำอย่างเปิดเผย - เดิมพันหลักถูกวางไว้บนวิธีการซ่อนเร้นในการต่อสู้กับคริสตจักร กล่าวคือ บนความแตกแยกของ คริสตจักรบนการสลายตัวรอบด้านจากภายใน ในการยุยงให้คริสตจักรภายในต่อสู้ดิ้นรนระหว่างกลุ่มต่างๆ และทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงของคริสตจักรและผู้นำในสายตาของประชากร

ทรอตสกี้ริเริ่มกลุ่มนักปรับปรุงซ่อมแซมอย่างไร

ในปี ค.ศ. 1922 ระหว่างการรณรงค์ริบค่านิยมของคริสตจักรที่กำลังคลี่คลายอยู่นั้น ผู้นำโซเวียตซึ่งส่วนใหญ่เป็นทรอตสกี้ ซึ่งตอนนั้นเป็นบุคคลที่สองในพรรคคอมมิวนิสต์หลังเลนิน ได้ข้อสรุปว่าเพื่อที่จะต่อสู้กับมันมากขึ้น คริสตจักรต้องถูกแบ่งออกเป็นสองปีก: "โซเวียต" หรือ "Smenovekhovskoe" และ "Black Hundred" เพื่อให้ไม่ได้พูด แต่ในเวลาเดียวกันการสนับสนุนอย่างแข็งขันต่อ "Smenovekhovites" เหล่านี้ ("นักบวชแดง" ในขณะที่พวกเขาเริ่มถูกเรียกในหมู่ประชาชนหรือ Renovationists ตามที่พวกเขาเรียกตัวเอง) เพื่อให้ด้วยความช่วยเหลือของพวกเขาเป็น ทรอตสกี้กล่าวไว้ว่า " เพื่อโค่นล้มส่วนที่ต่อต้านการปฏิวัติของคริสตจักร”

อย่างไรก็ตาม แผนของทรอตสกี้ไม่ใช่การแทนที่คริสตจักรที่ "ต่อต้านการปฏิวัติ", "ราชาธิปไตย", "แบล็กฮันเดรด" ในอดีตด้วย "โซเวียต" ที่ปรับปรุงใหม่ สมัครพรรคพวกของลัทธิคอมมิวนิสต์ไม่ต้องการคริสตจักรในรูปแบบใด ๆ - ทั้ง "แบล็กฮันเดรด" หรือ "โซเวียต"

แผนสูงสุดของ Politburo คือการใช้ "นักบวชแดง" ด้วยความช่วยเหลือในการจัดการกับผู้คลั่งไคล้คริสตจักรที่ภักดีต่อพระสังฆราช Tikhon และเมื่อ "Tikhonovites" เสร็จสิ้นเพื่อเอาชนะ "นักบวชแดง" เอง นั่นคือเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะทำลายทั้งคริสตจักรในคราวเดียวโดย "การจู่โจมของทหารม้า" จึงจำเป็นต้องเปลี่ยนยุทธวิธีและทำลายเป็นส่วน ๆ - บางส่วนด้วยความช่วยเหลือของผู้อื่นแล้วจบ ส่วนที่เหลือ.

แผนเหยียดหยามอย่างยิ่งที่เสนอโดยทรอตสกี้ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2465 ได้รับการอนุมัติจากสมาชิกของ Politburo และเริ่มดำเนินการในฤดูใบไม้ผลิของปี พ.ศ. 2465 การดำเนินการตามแผนนี้โดยตรงได้รับความไว้วางใจให้กับ GPU (อดีต Cheka ต่อมาคือ OGPU ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2477 - ผู้อำนวยการหลักด้านความมั่นคงแห่งรัฐของ NKVD ) ในองค์กรนี้มีการสร้างสาขาพิเศษที่ 6 ของแผนกลับขึ้นซึ่งดำเนินการต่อสู้กับ "การปฏิวัติต่อต้านคริสตจักร"


แผนกนี้นำโดย E.A. Tuchkov ในปี พ.ศ. 2465 ท่านมีอายุเพียง 30 ปี มีพื้นเพมาจากชาวนาของจังหวัดวลาดิเมียร์ด้วยการศึกษาสามชั้น แต่ในทางของเขาเองมีพรสวรรค์อย่างมากในแง่ของความสนใจและการยั่วยุทุกประเภท Tuchkov ผู้ซึ่งตั้งแต่ปี 1922 จนถึงปลายทศวรรษ 1920 ได้กลายเป็นตัวละครหลักในเบื้องหลังที่รับผิดชอบในการต่อสู้กับคริสตจักรอย่างลับๆ

ในตอนท้ายของปี 1922 โดยการตัดสินใจของ Politburo คณะกรรมการต่อต้านศาสนาพิเศษของคณะกรรมการกลางของ RCP (b) ได้ก่อตั้งขึ้นเป็นความลับตามธรรมชาติ คณะกรรมาธิการนี้นำโดย Emelyan Yaroslavsky (หรือที่รู้จักว่า Minei Gubelman) ประธานสหภาพผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (ตั้งแต่ปี 1929 สหภาพผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า) อันที่จริงเลขาธิการคณะกรรมการต่อต้านศาสนาซึ่งเป็นผู้นำหลักคือ Tuchkov คนเดียวกัน คณะกรรมการต่อต้านศาสนากลายเป็นศูนย์กลางสำหรับการพัฒนาและการประสานงานนโยบายต่อต้านศาสนาของพรรคคอมมิวนิสต์ในทศวรรษ 1920

ด้วยความช่วยเหลือของ GPU "นักบวช Smenovekhov" ซึ่งเป็นผู้ปรับปรุงใหม่สามารถดำเนินการรัฐประหารและยึดอำนาจของคริสตจักรในฤดูใบไม้ผลิปี 2465 พระสังฆราชติคอนถูกจับกุม คลื่นแห่งการจับกุมกวาดล้างบรรดาผู้ที่ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าพวกรีโนเวชั่นนิสต์เป็นผู้มีอำนาจสูงสุดของคณะสงฆ์ ข้อกล่าวหาอย่างเป็นทางการถูกกล่าวหาว่าต่อต้านการยึดค่านิยมของคริสตจักร แต่ในความเป็นจริง การปราบปรามถูกใช้อย่างแม่นยำสำหรับการปฏิเสธการปรับปรุง "สีแดง" เป็นหลัก

ตัวอย่างเช่น เมโทรโพลิแทนเบนจามินแห่งเปโตรกราดถูกจับกุมในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2465 และถูกยิง - บางทีอาจเป็นบาทหลวงที่อยู่ห่างไกลที่สุดในคริสตจักรรัสเซียจากการเมืองประเภทใดก็ตาม หัวหน้าบาทหลวงในความหมายที่แท้จริงของคำนั้น ไม่ใช่ข้าราชบริพารของโบสถ์ แต่ เรียบง่าย สนิทสนม เข้าถึงฝูงแกะ อันเป็นที่รัก เขาได้รับเลือกให้เป็นเหยื่อการแสดง ถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกยิง

เจ้าหน้าที่ตั้งข้อหาพวกรีโนเวชั่นนิสต์ด้วยหน้าที่ปกปิดการปราบปราม โดยประกาศความถูกต้องและความยุติธรรม ดังนั้น วันรุ่งขึ้นหลังจากคำพิพากษาประหารชีวิตถูกส่งไปยังเมโทรโพลิแทนเบนจามินและผู้ร่วมงานของเขา (มีคนถูกตัดสินให้ประหารชีวิต 10 คน) นักปรับปรุง VCU สั่งให้เมโทรโพลิแทนเบนจามินตามที่ศาล "ประชาชน" ตัดสินให้ "ล้มล้าง" และฆราวาส คนที่ถูกตัดสินว่ากระทำความผิดร่วมกับเขา "เพื่อคว่ำบาตร" ...

ก่อนอื่น GPU มอบหมายงานในการระบุ "นักปฏิรูปคริสตจักร" กับพวกปฏิรูปหรือ "คริสตจักรที่มีชีวิต" ตามที่พวกเขาถูกเรียกในตอนแรก "คริสตจักรที่มีชีวิต" ควรจะเปิดเผยต่อเพื่อนของพวกเขาอย่างเปิดเผย ยิ่งกว่านั้นสหายของพรรคไม่ได้ละเว้นศักดิ์ศรีทางศีลธรรมของนักปรับปรุงเลยพวกเขาถูกมองว่าเป็น "วัสดุสิ้นเปลือง" ดังนั้นการประณามของคริสตจักรที่มีชีวิตใน "Tikhonists" ถูกตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์โซเวียต: "พูด สิ่งเหล่านี้เป็นปฏิปักษ์ปฏิวัติอย่างแข็งขัน" ภายหลังการประณามการประณาม การจับกุมและการประหารชีวิตตามมาในบางครั้ง ดังนั้นทัศนคติเชิงลบอย่างมากของชาวออร์โธดอกซ์ที่มีต่อ "นักบวชแดง" จึงไม่น่าแปลกใจ

ในช่วงเดือนแรกของการดำรงอยู่ กลุ่ม Renovationist แตกแยกอยู่บนพื้นฐานของความกลัวการกดขี่และการโกหก การโกหกประกอบด้วยการยืนยันของนักปรับปรุงที่ว่าพระสังฆราช Tikhon ถูกกล่าวหาว่าโอนอำนาจของเขาไปยังพวกเขาก่อนที่เขาจะถูกจับกุม แน่นอนว่ามันเป็นเรื่องตลก แต่ก็มีคนที่เชื่อหรือแสร้งทำเป็นเชื่อ มีบาทหลวงหลายคนที่รู้จัก Renovationism แม้กระทั่งคนที่มีชื่อเสียงเช่น Metropolitan Sergius (Stragorodsky) ภายหลังสังฆราช ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2465 เขาได้ประกาศ "ความเป็นที่ยอมรับ" ของ Renovationism

อย่างไรก็ตาม ทันทีที่พระสังฆราช Tikhon ได้รับการปล่อยตัวในฤดูร้อนปี 2466 เรื่องโกหกนี้ก็ถูกเปิดเผย ความกลัวการตอบโต้เนื่องจากการปฏิเสธ Renovationism เริ่มหายไป ปรากฎว่าคุณสามารถเป็น "Tikhonovite" คุณสามารถเป็น Tikhon เองได้และไม่ต้องติดคุก หลังจากนั้น ฝ่ายรีโนเวชั่นนิสต์ก็เริ่มแตกสลายต่อหน้าต่อตาเรา และอาจไม่ได้ผลเลยหากพวกบอลเชวิคจับตัวเองไม่ได้และไม่ได้ดำเนินมาตรการเร่งด่วนเพื่อฟื้นฟู แต่มาตรการเหล่านี้เน้นไปที่การล้อเลียนของ Renovationism for Orthodoxy เป็นหลัก

โดยทั่วไปแล้ว มีกฎตายตัวที่แพร่หลายว่า Renovationists เป็นบาทหลวงที่โกนหนวดแล้วสวมเสื้อที่มีบุหรี่ซึ่งเสิร์ฟในภาษารัสเซีย ไม่มีอะไรแบบนี้ หากคุณดูรูปถ่ายของการประชุม Renovationist คุณจะแปลกใจที่เห็นว่ามีนักบวชที่ดูเป็นปิตาธิปไตย บิชอปที่มีเคราขนาดใหญ่ และพวกเขาก็ทำหน้าที่เกือบทั้งหมดใน Church Slavonic ในบรรดานักบวชนักรีโนเวทจำนวนหลายพันคน ผู้สนใจที่สนับสนุนการแปลบริการเป็นภาษารัสเซียสามารถนับได้ด้วยมือเดียว

ลัทธิปฏิรูปนิยมเริ่มประกาศตัวเองในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ในฐานะศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์โดยสมบูรณ์ เป็นจริงตามหลักคำสอนและศีลของนิกายออร์โธดอกซ์ นวัตกรรมเดียวที่ Renovationists นำเสนอซึ่งพวกเขาไม่สามารถปฏิเสธได้ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2465 คือสังฆราชที่แต่งงานแล้วและความเป็นไปได้ที่พระสงฆ์จะเข้าสู่การแต่งงานครั้งที่สองและต่อมา สำหรับส่วนที่เหลือ พวกเขาพยายามที่จะไม่แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากออร์โธดอกซ์

ความสัมพันธ์ระหว่างมอสโกกับปรมาจารย์คอนสแตนติโนเปิลในทศวรรษที่ 1920

อีกมาตรการหนึ่งในการต่อสู้กับปรมาจารย์คริสตจักร ซึ่งเจ้าหน้าที่ของสหภาพโซเวียตเริ่มปฏิบัติด้วยความช่วยเหลือของนักปรับปรุงตั้งแต่ปีพ.ศ. 2466 ก็คือความพยายามที่จะกีดกันคริสตจักร "Tikhonov" ด้วยออร์ทอดอกซ์ของโลก โดยหลักคือ Patriarchate of Constantinople

หนึ่งในการกระทำครั้งแรกของนักปฏิรูปหลังจากพระสังฆราช Tikhon ถูกปล่อยตัวในปี 2466 เป็นการอุทธรณ์ต่อพระสังฆราชตะวันออกเพื่อสร้างการมีส่วนร่วมกับเถร Renovationist Synod นักปรับปรุงดำเนินการในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้โดยคิดว่าพวกเขาเป็นผู้สืบทอดของระบบเซินดัลที่อยู่ในรัสเซียก่อนการปฏิวัติ และความแตกต่างหลักของพวกเขาจาก Tikhonovites คือการปฏิเสธปรมาจารย์

การยกเลิก Patriarchate มอสโกอยู่ในมือของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล มีเหตุผลอื่นที่สำคัญกว่านั้นอีก ซึ่งทำให้ Patriarchate of Constantinople เข้าสู่การเป็นพันธมิตรกับ Renovationists ชาวกรีกเองในตุรกีในต้นปี ค.ศ. 1920 ประสบกับช่วงเวลาที่ยากลำบากมากหลังจากความล้มเหลวของความพยายามที่จะผนวกเอเชียไมเนอร์เข้ากับกรีซ ที่จริงแล้ว รัฐบาลตุรกีแห่ง Ataturk เริ่มดำเนินตามนโยบายขับไล่อย่างสมบูรณ์หรือรุนแรงกว่านั้น - การทำลายประชากรกรีกในตุรกี

นับเป็นหายนะระดับชาติของชาวกรีกอย่างแท้จริง เทียบได้กับภัยพิบัติที่ชาวกรีกประสบในศตวรรษที่ 15 ระหว่างการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิล สิ่งนี้เสี่ยงต่อการดำรงอยู่ของ Patriarchate of Constantinople ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล มีช่วงเวลาที่พวกเติร์กพยายามเอาชีวิตรอดจากที่นั่นในที่สุด ในสถานการณ์ที่ยากลำบากเช่นนี้ ผู้นำของ Patriarchate of Constantinople นี้กำลังมองหาวิธีการที่เป็นไปได้ทั้งหมดในการรักษาตนเอง รวมถึงวิธีการทางการเมือง

สถานการณ์ดังกล่าวทำให้รัฐบาล Ataturk ของตุรกีปฏิวัติมีความเกี่ยวข้องกับประเทศเดียวเท่านั้น - กับโซเวียตรัสเซียกับพวกบอลเชวิค ชาวกรีกพยายามใช้ความเชื่อมโยงระหว่างรัฐบาลโซเวียตกับรัฐบาลตุรกี เพื่อขอความช่วยเหลือจากพวกบอลเชวิค เพื่อที่พวกเขาจะได้อ้อนวอนแทนพวกเขาต่อหน้าพวกเติร์ก แต่ราคาเท่าไหร่? ค่าใช้จ่ายของการรับรู้ของนักปรับปรุง สิ่งนี้ยังเป็นประโยชน์สำหรับพวกบอลเชวิค ด้วยความช่วยเหลือของผู้เฒ่าทั่วโลก พวกเขาพยายามทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงของผู้เฒ่า Tikhon คริสตจักรปิตาธิปไตยในรัสเซีย

ในปี ค.ศ. 1924 ปรมาจารย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้รับรองสมัชชานักปฏิสังขรณ์ พระสังฆราช Gregory VII แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลถึงกับประกาศว่าผู้เฒ่า Tikhon ควรจากไปและปรมาจารย์ในรัสเซียควรถูกยกเลิก เขาตั้งใจที่จะส่งคณะกรรมการพิเศษจาก Patriarchate ของเขาไปยังรัสเซีย ซึ่งได้รับคำสั่งเมื่อมาถึงให้พึ่งพากลุ่มคริสตจักรในรัสเซียที่ "ภักดีต่อรัฐบาลของสหภาพโซเวียต" นั่นคือในผู้ปรับปรุงใหม่ Archimandrite Vasily (Dimopulo) ตัวแทนของสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในมอสโก เป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ของ Renovationist Synod ตั้งแต่ปี 1924

สิ่งนี้ทำให้ Renovationists มีโอกาสที่จะประกาศว่าพวกเขาไม่แบ่งแยก พวกเขาพูดว่าอะไร schismatics เนื่องจากพวกเขาอยู่ในความสามัคคีกับ Patriarchate ทั่วโลก? “ความแตกแยกคือชาว Tikhonists Tikhon ไม่ฟังพระสังฆราชทั่วโลก พี่น้องของเขาขอร้องให้ออกไปเพื่อฟื้นฟูความสามัคคีของคริสตจักร มันคือ Tikhonites ที่เป็นสาเหตุของความแตกแยกของคริสตจักร” นักปรับปรุงแย้ง


คำตอบสำหรับความท้าทายนี้ในส่วนของออร์โธดอกซ์คือการเข้าใจว่า Patriarchate of Constantinople ซึ่งต่อมาได้รับการยอมรับโดย Renovationists โดยสังฆราชแห่งเยรูซาเลมและอเล็กซานเดรียว่าสังฆราชกรีกเหล่านี้ไม่ใช่เกณฑ์ของ ออร์ทอดอกซ์ ตามที่ Metropolitan Sergius อธิบายอย่างแพร่หลาย (ซึ่งในปี 1923 ได้กลับใจต่อพระสังฆราช Tikhon สำหรับการละทิ้งความเชื่อและการบูรณะของเขา) "เพราะพระสังฆราชตะวันออกจำพวก Renovationists ไม่ใช่ Renovationists ที่กลายเป็น Orthodox แต่ผู้เฒ่าเหล่านี้เองกลายเป็น Renovationists"

จริงอยู่มีข้อแก้ตัวสำหรับผู้เฒ่าตะวันออกว่าพวกเขายังคงไม่เข้าใจจริง ๆ ว่าเกิดอะไรขึ้นในรัสเซียซึ่งเป็นผู้ปรับปรุงใหม่ ตัวแทนของพวกเขาคือ Archimandrite Vasily (Dimopulo) ถูกซื้อโดย Renovationists และ GPU อย่างสมบูรณ์ ดังนั้นเขาจึงให้ข้อมูลผิดแก่ผู้เฒ่าชาวกรีก โดยนำเสนอ Renovationists เป็นผู้มีอำนาจของคริสตจักรที่ถูกกฎหมายในรัสเซียโดยสมบูรณ์ โดยได้รับการสนับสนุนจากคนในโบสถ์ ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีอยู่

ความพยายามที่จะยั่วยุให้เกิด "ความแตกแยกทางขวา" ในคริสตจักร

ความน่าสนใจของการใช้ Renovationists ถึงแม้ว่าแน่นอนว่าเกิดผล - การแตกแยกที่เจ็บปวดอย่างมากเกิดขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ขนาดของการแยกนี้ยังไม่ใช่สิ่งที่พวกบอลเชวิคต้องการ โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาสามารถเกลี้ยกล่อมพระสงฆ์ให้แตกแยกได้ - บิชอปหลายสิบคน นักบวชหลายพันคน ผู้คนในโบสถ์ส่วนใหญ่ไม่ปฏิบัติตามพวกรีโนเวชั่นนิสต์ ไม่น่าแปลกใจเลยเพราะพวกเขาไม่มีอำนาจในสายตาของประชาชน พวกเขาถูกมองว่าเป็นยูดาสที่เลวทรามซึ่งถูกทรยศต่อเพื่อนฝูงเพียงแค่ช่วยชีวิตพวกเขาไว้

นักสู้ปฏิบัติต่อพวก Renovationists ด้วยความดูถูกที่แทบไม่ปิดบัง พวก Chekists เคารพ "Tikhnonovites" ซึ่งพวกเขาต่อสู้มากกว่าผู้สมรู้ร่วมของพวกเขาซึ่งเป็นผู้ปรับปรุงใหม่ สิ่งนี้ทำให้รัฐบาลโซเวียตต้องมองหาแนวทางใหม่ในการต่อสู้กับศาสนจักรเพื่อพยายามแบ่งแยก ฉันต้องบอกว่า Tuchkov ไม่สามารถปฏิเสธความเฉลียวฉลาดได้ เขาเพียงแต่เต็มไปด้วยความคิดเกี่ยวกับวิธีการกระตุ้นความแตกแยกใหม่ ๆ ในศาสนจักรด้วยความช่วยเหลือจากขั้นตอนใด

คณะกรรมการต่อต้านศาสนาและ OGPU เห็นว่านักปรับปรุงใหม่แทบไม่มีประโยชน์เลย กำลังพยายามจัดระเบียบสถานการณ์อื่นเพื่อยุยงให้เกิดความแตกแยกในศาสนจักร หากคุณไม่สามารถแยกคริสตจักรทางซ้ายโดยพื้นฐานได้ ด้วยความช่วยเหลือของนักปฏิวัติคริสตจักร คุณต้องพยายามแยกทางขวาด้วยความช่วยเหลือจากผู้คลั่งไคล้คริสตจักร ชั้นเชิงนี้เริ่มถูกนำมาใช้อย่างแข็งขันในฤดูร้อนปี 2466 เมื่อพระสังฆราช Tikhon ได้รับการปล่อยตัว เขาถูกปล่อยตัวด้วยเหตุผล

การปล่อยตัวของเขาถูกล้อมรอบด้วยเงื่อนไขหลายประการ พระสังฆราช Tikhon ต้องยอมรับความผิดต่อหน้ารัฐบาลเขาต้อง "สำนึกผิดต่ออาชญากรรมต่ออำนาจของประชาชน" เขาต้องประกาศว่าเขาเป็น "ต่อจากนี้ไปไม่ใช่ศัตรูของรัฐบาลโซเวียต" พระสังฆราช Tikhon ดำเนินการดังกล่าว

พวกบอลเชวิคหวังว่าการทำเช่นนั้นพระสังฆราช Tikhon จะทำให้เสียชื่อเสียงในสายตาของผู้คนอย่างสมบูรณ์ แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้น ชาวออร์โธดอกซ์ซึ่งก่อนหน้านี้เคยไว้วางใจและรักพระสังฆราช ยังคงไว้วางใจและรักพระองค์หลังจากถ้อยคำเหล่านี้ ดังที่ผู้คนกล่าวว่า "พระสังฆราชเขียนทั้งหมดนี้ไม่ใช่เพื่อเรา แต่สำหรับพวกบอลเชวิค" มันเป็นอย่างนั้นจริงๆ อย่างไรก็ตาม ตลอดเดือนสุดท้ายของชีวิตของพระสังฆราช Tikhon Tuchkov ยังคงกดดันเขาต่อไปเพื่อบังคับให้พระสังฆราชดำเนินขั้นตอนดังกล่าวซึ่งควรจะทำให้เขาเสียชื่อเสียงในสายตาของผู้คน

Tuchkov เรียกร้องให้สังฆราชรวมตัวกับ Renovationists กับ Renovationist Synod กับ Living Church ดูเหมือนว่าทำไม OGPU ซึ่งก่อนหน้านี้ทำทุกอย่างเพื่อแยกคริสตจักร ได้เริ่มพยายามรวมเป็นหนึ่ง คำตอบนั้นง่าย เป็นที่ชัดเจนว่าในกรณีของการรวมของพระสังฆราชกับพวกคริสตจักรที่มีชีวิต ในสายตาของบรรดาผู้คลั่งไคล้ในคริสตจักรจำนวนมาก เขาจะกลายเป็นคนเดียวกันในคริสตจักรที่มีชีวิต เช่นเดียวกับที่ผู้คนหันหลังให้พวก Renovationists พวกเขาจะหันหลังให้พระสังฆราชเช่นกัน

โดยธรรมชาติแล้ว พระสังฆราช Tikhon ก็เข้าใจทั้งหมดนี้อย่างสมบูรณ์เช่นกัน ดังนั้นแม้ว่าเขาจะถูกบังคับให้เริ่มการเจรจากับพวก Renovationists ทันทีที่เขาเห็นว่าสิ่งนี้ทำให้เกิดความกังวลอย่างมากในแวดวงออร์โธดอกซ์ เขาก็ปฏิเสธการเจรจาเหล่านี้ทันที

พระสังฆราชถูกเรียกร้องให้แนะนำการระลึกถึงอำนาจที่ไม่เชื่อพระเจ้า พระสังฆราชติคอนยอมจำนน แน่นอนว่าการรำลึกนี้ยังเป็นความท้าทายต่อจิตสำนึกทางศาสนาของผู้คนอีกด้วย เนื่องจากงานศักดิ์สิทธิ์ยังคงเป็นศาลเจ้าสุดท้ายที่ไม่ถูกทำลายล้าง พระธาตุศักดิ์สิทธิ์ถูกเปิดออกและถูกเยาะเย้ยทุกประเภทไอคอนที่เคารพถูกริบพระอารามถูกปิด เฉพาะการรับใช้ของพระเจ้าเท่านั้นที่ไม่ถูกทำให้เป็นมลทินโดยอิทธิพลของบอลเชวิค บัดนี้ เมื่อมาที่วัด ผู้เชื่อที่นั่นก็ควรเคยได้ยินกล่าวถึงอำนาจอธรรมเช่นกัน


พระสังฆราช Tikhon ลงนามในพระราชกฤษฎีกาแนะนำรูปแบบใหม่ของการเฉลิมฉลอง (คล้ายกับที่ยังคงฟัง: "เกี่ยวกับประเทศของเราและเกี่ยวกับอำนาจของมัน แต่เมื่อทำให้ OGPU สงบลงด้วยพระราชกฤษฎีกานี้ พระสังฆราชไม่ได้ทำอะไรเพื่อให้พระราชกฤษฎีกานี้มีผลบังคับใช้จริง เขาไม่ได้ส่งออกไป ไม่ได้ติดตามว่าถูกเติมเต็มหรือไม่ และยิ่งกว่านั้น เขาไม่ได้ลงโทษใครที่ไม่ปฏิบัติตาม ดังนั้นพระราชกฤษฎีกานี้จึงยังคงเป็นจดหมายตาย และในสถานที่ส่วนใหญ่พวกเขาไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับเรื่องนี้ ดังนั้นพระสังฆราช Tikhon ได้ปกป้องความสามัคคีของคริสตจักร

ในตอนท้ายของปี 1923 เขาต้องเปลี่ยนไปใช้ปฏิทินเกรกอเรียน อีกครั้งที่พระสังฆราช Tikhon ยอมแพ้และออกพระราชกฤษฎีกาแนะนำรูปแบบใหม่ แต่ทันทีที่พบว่าประชาชนไม่ยอมรับรูปแบบใหม่นี้ พระสังฆราช Tikhon ระงับการแนะนำ ดังนั้นเราจึงยังคงอาศัยอยู่ในคริสตจักรด้วยรูปแบบใหม่ที่ "ถูกระงับ" นี้

ไม่ว่า Tuchkov จะพยายามทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงของพระสังฆราช Tikhon อย่างไร กลับทำให้เกิด "การแบ่งแยกทางขวา" บางอย่างก็ไม่มีอะไรเกิดขึ้น แม้ว่าจะมีผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์พระสังฆราช Tikhon สำหรับการประนีประนอม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเจ้าอาวาสของอาราม St. Danilov มอสโก อาร์คบิชอป Theodore (Pozdeevsky) ทำตัวเป็น "ฝ่ายค้านจากด้านขวา"

ฝ่ายค้านนี้แม้เพียงคำใบ้เพียงเล็กน้อยก็ไม่แตกแยก ไม่มีใครจะแยกจากพระสังฆราชติคอน พวกเขาเข้าใจดีว่าหากเขายอมจำนน ภายใต้แรงกดดันมหาศาล และพร้อมที่จะทำทุกอย่างเพื่อป้องกันไม่ให้ความฉงนสนเท่ห์ของการกระทำของเขาทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นความแตกแยกอย่างแท้จริง และจะไม่มีวันก้าวข้ามเส้นที่คิดว่ายอมรับไม่ได้

แม้จะมีการประนีประนอมทั้งหมดของเขา พระสังฆราช Tikhon ยังคงรักษาหลักการของการละเลยคริสตจักร คริสตจักรจะไม่เข้าร่วมในการต่อสู้ทางการเมือง รวมทั้งด้านระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต การบริหารคริสตจักรจะไม่กลายเป็นเครื่องมือในการต่อสู้ทางการเมืองในมือของ GPU คริสตจักรจะไม่ยอมให้ตัวเองถูกใช้ในการต่อสู้ของระบอบโซเวียตกับฝ่ายตรงข้ามทางการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้เป็นที่ประจักษ์ในความจริงที่ว่า Tuchkov ร้องขอต่อผู้เฒ่าผู้เฒ่าอย่างต่อเนื่องเพื่อที่เขาจะได้ไม่สาปแช่งศัตรูของอำนาจโซเวียตไม่มากก็น้อย

รัฐบาลโซเวียตรู้สึกหงุดหงิดเป็นพิเศษกับกิจกรรมของนักบวชรัสเซียในต่างประเทศ นำโดยเมโทรโพลิแทนแอนโธนี (คราโปวิตสกี้) ประธานสภาบิชอปในต่างประเทศที่กล่าวถึงไปแล้ว พวกเขาเรียกร้องจากผู้เฒ่า Tikhon ว่าเขาสาปแช่ง Metropolitan Anthony และนักปฏิวัติคริสตจักรอื่น ๆ แต่พระสังฆราชปฏิเสธที่จะทำเช่นนี้

ตำแหน่งของสังฆราช Tikhon และผู้ร่วมงานของเขาคือคริสตจักรสามารถประณามความบาปเท่านั้น แต่พระศาสนจักรไม่รู้จักความบาปที่เรียกว่า "การปฏิวัติ" ผู้มีอำนาจต้องต่อสู้กับการต่อต้านการปฏิวัติด้วยวิธีการอื่น พวกเขามีวิธีการเหล่านี้ ปล่อยให้มันใช้วิธีเหล่านี้ และพระศาสนจักรไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ พระสังฆราช Tikhon ปกป้องตำแหน่งนี้จนถึงที่สุด และคนในคริสตจักรรู้สึกได้ เขาเข้าใจว่าผู้เฒ่า Tikhon จะไม่ยอมให้คริสตจักรกลายเป็นหุ่นเชิดในมือของรัฐบาลที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ดังนั้นความผิดพลาดทั้งโดยสมัครใจและไม่สมัครใจจึงได้รับการอภัยแก่สังฆราช Tikhon ผู้คนในคริสตจักรรักพระสังฆราช Tikhon ไม่เหมือนพระสังฆราชอื่น ๆ ไม่ว่าก่อนหรือหลังเขา

ปัญหาในการทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์ถูกกฎหมาย

ทางการไม่สามารถกระตุ้นความแตกแยกใหม่ภายใต้พระสังฆราช Tikhon แต่ Tuchkov ไม่ได้หยุดความพยายามของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราช Tikhon เมื่อคริสตจักรรัสเซียนำโดยปรมาจารย์ Locum Tenens, Metropolitan Peter แต่เมโทรโพลิแทนปีเตอร์สามารถปกครองศาสนจักรได้เพียง 8 เดือน - หลังจากการจับกุมของเขา เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุส (สตราโกรอดสกี) กลายเป็นผู้ช่วยของเขา เจ้าหน้าที่ยังคงกดดันความเป็นผู้นำของคริสตจักรปิตาธิปไตยในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้เพื่อบังคับให้พวกเขายอมรับเงื่อนไขของการทำให้ถูกกฎหมาย

ดังที่ได้กล่าวไปแล้วโดยกฤษฎีกาปี 1918 คริสตจักรเป็นสิ่งผิดกฎหมาย จากมุมมองของระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต "รัฐมนตรีของลัทธิ" ทั้งหมดตั้งแต่ผู้เฒ่าไปจนถึงนักสดุดีธรรมดามีความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น ลำดับชั้นจึงไม่มีสิทธิ ไม่มีอำนาจในศาสนจักร ความพยายามของอธิการในการใช้อำนาจตามบัญญัติถูกมองว่าเป็นอาชญากรรมทางการเมือง

พวกเขาไม่มีสิทธิ์กำจัด ไม่มีสิทธิ์แต่งตั้ง ย้าย โดยทั่วไป ออกคำสั่งของรัฐบาลภายในพระศาสนจักร มาตรการทั่วไปในการปราบปรามในปี ค.ศ. 1920 คือการเพิกถอนข้อผูกมัดในการสมัครสมาชิกจากพระสังฆราช: "ข้าพเจ้าเห็นด้วย ข้าพเจ้าจะไม่ใช้อำนาจใดๆ ในศาสนจักรก่อนจดทะเบียนการบริหารงานของสังฆมณฑล" กล่าวคือ บิชอปออร์โธดอกซ์พบว่าตนเองถูกมัดด้วยมือและเท้า ตรงกันข้ามกับพวกรีโนเวชั่นนิสต์

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2465 นักปรับปรุงได้ดำเนินการอย่างถูกกฎหมาย มีการกำหนดมาตรการทางกฎหมายพิเศษที่อนุญาตให้พวกเขาลงทะเบียนการบริหารงานและดำเนินกิจกรรม "ตามบัญญัติ" ในการบริหารงานของสังฆมณฑล และพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ก็ถูกกีดกันจากสิ่งนี้ สำหรับนักบวชทั่วไป บรรดาผู้มีอำนาจก็แหงนหน้ามองพวกเขาอยู่เสมอว่า "บิชอปของคุณเป็นพวกที่ต่อต้านการปฏิวัติโดยสิ้นเชิง และถ้าคุณเชื่อฟังพวกเขาด้วย" ไม่ยากนักที่เจ้าหน้าที่จะคิดหาวิธีที่จะวางยาพิษชีวิตนักบวชที่มีอธิการ "ผิด" เช่นนั้น

ทางการเริ่มใช้ช่วงเวลาแห่งการกำกับดูแลของคริสตจักรปิตาธิปไตยอย่างผิดกฎหมายนี้ สิ่งนี้เริ่มต้นภายใต้พระสังฆราช Tikhon และโดยเฉพาะอย่างยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นภายใต้ผู้สืบทอดของเขา “คุณต้องการทำให้ถูกกฎหมายหรือไม่? ได้โปรด แต่สำหรับสิ่งนี้ คุณต้องพิสูจน์ความภักดีต่อระบอบโซเวียต ตัวอย่างเช่น วิธีที่นักปรับปรุงใหม่ได้พิสูจน์มัน เราต้องแยกตัวออกจากรูปแบบการปฏิวัติต่อต้านการปฏิวัติทุกรูปแบบ " ในอีกทางหนึ่งเรียกว่า "แยกตัวออกจาก Tikhonovism"

ชาว Tikhonovite ได้รับการเสนอให้แยกตัวออกจาก Tikhonovism เป็น "การผจญภัยทางการเมืองของ Tikhon" ในกรณีที่ได้รับความยินยอมจาก "การแยกตัวออกจาก Tikhonovism" เจ้าหน้าที่ก็พร้อมที่จะลงทะเบียนซึ่งเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ที่ค่อนข้างเงียบสงบ เท่ากับจำนวนที่ช่างปรับปรุงใช้ นโยบายที่มีจุดประสงค์ดังกล่าวของ GPU โดยใช้การทำให้ถูกกฎหมายและผิดกฎหมายเป็นเครื่องมือในการสลายคริสตจักร เริ่มมีผลในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1920

เมโทรโพลิแทนปีเตอร์ปฏิเสธเงื่อนไขของการทำให้ถูกกฎหมาย เพราะพวกเขาหมายถึงการทำให้คริสตจักรเป็นทาสโดยสมบูรณ์ อันที่จริง เจ้าหน้าที่เรียกร้องให้วางนโยบายด้านบุคลากรทั้งหมดของพระศาสนจักรอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างสมบูรณ์ ทุชคอฟแสดงออกดังนี้: "ถ้าเราจำเป็นต้องถอดอธิการคนใดออก เราจะแจ้งให้คุณทราบ และคุณจะถอดเขาออก" ตามคำร้องขอของตัวแทนในท้องที่ของ OGPU อธิการจึงต้องถอดนักบวชที่ไม่ต้องการออก อันที่จริง การบริหารงานคริสตจักรจะกลายเป็นสาขาหนึ่งของหน่วยงานความมั่นคงของรัฐ

เมโทรโพลิแทนปีเตอร์ปฏิเสธสิ่งนี้และด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกจับกุม ในขั้นต้นเซอร์จิอุสยังปฏิเสธข้อเสนอของนักศาสนศาสตร์ แต่แล้ว เมื่อพบว่าตัวเองอยู่ในคุก เขายังคงยอมรับเงื่อนไขของอำนาจโซเวียตและเริ่มกระทำการตรงกันข้ามกับมุมมองที่เขาเองยอมรับในตอนแรก เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสเริ่มปกครองศาสนจักรเมื่อช่วงเปลี่ยนปี ค.ศ. 1925-1926 จากการต่อสู้กับความแตกแยกใหม่ที่เกิดจากเจ้าหน้าที่ - ที่เรียกว่าเกรกอเรียน

ลัทธิเกรกอเรียน - ตั้งชื่อตามผู้นำแห่งความแตกแยก อาร์คบิชอปแห่งเยคาเตรินเบิร์ก เกรกอรี (ยัตสคอฟสกี) มันได้กลายเป็นการปรับเปลี่ยนปรับปรุงของ Renovationism ผู้คนดูหมิ่นผู้นำ Renovationist พวกเขาไม่ได้ติดตามพวกเขา จากนั้น OGPU ตัดสินใจเลือกผู้นำคริสตจักรที่แตกแยกใหม่ซึ่งจะมีอำนาจหน้าที่ใด ๆ ในวงคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้กลายเป็นอาร์คบิชอปเกรกอรี่ ในปีพ.ศ. 2465 เขาถูกส่งตัวเข้าคุกเพราะปฏิเสธการบูรณะปฏิสังขรณ์อย่างแท้จริง และถูกจำคุก 5 ปี แต่หลังจากอยู่ในคุกเป็นเวลาสามปี เห็นได้ชัดว่าเขายอมรับข้อเสนอที่จะปล่อยตัวเพื่อแลกกับการยอมรับเงื่อนไขของการทำให้ถูกกฎหมาย

มี "การต่ออายุครั้งที่ 2" ในขณะที่ผู้คนเริ่มพูดแม้ว่าเกรกอเรียนเน้นว่าพวกเขาเป็น "สมาชิกคริสตจักรเก่า" และแม้แต่ "นัก Tikhonists" ว่าพวกเขาไม่ใช่ผู้ปรับปรุงใหม่ว่าพวกเขาจะไม่อนุญาตการปฏิรูปใด ๆ ในความเป็นจริง ธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขากับเจ้าหน้าที่กับ OGPU นั้นเหมือนกับความสัมพันธ์ของพวกรีโนเวชั่นนิสต์ และผู้คนก็เข้าใจสิ่งนี้ทันที รู้สึกว่าผู้สมรู้ร่วม OGPU ในเกรกอเรียนรู้สึก

มหานครเซอร์จิอุสในขณะนั้น (มกราคม 2469) ทำหน้าที่เป็นศูนย์รวมสำหรับผู้ที่ไม่ยอมรับความแตกแยกใหม่ ชาวออร์โธดอกซ์รวมตัวกันรอบตัวเขา มหานครเซอร์จิอุสพิสูจน์ให้เจ้าหน้าที่เห็นว่าการต่อต้านการปฏิวัติไม่ใช่บาป และคริสตจักรไม่สามารถต่อสู้กับมันด้วยมาตรการของคริสตจักร คริสตจักรสัญญากับเจ้าหน้าที่ว่าความจงรักภักดีของพลเมืองอย่างสมบูรณ์ แต่ไม่สามารถรับภาระผูกพันใด ๆ เพื่อพิสูจน์ความจงรักภักดีนี้ ไม่สามารถทำหน้าที่ในการสืบสวนบางประเภทได้ และยิ่งไปกว่านั้น หน้าที่ของผู้ดำเนินการ

ไม่สามารถกำหนดบทลงโทษของคริสตจักรสำหรับกิจกรรมทางการเมือง - โปรโซเวียตหรือต่อต้านโซเวียต นี่ไม่ใช่ธุรกิจของศาสนจักร ตำแหน่งนี้ของ Metropolitan Sergius ในเวลานั้นแสดงถึงการตระหนักรู้ในตนเองของนักบวช ซึ่งเป็นเหตุว่าทำไมเขาจึงได้รับการสนับสนุนอย่างเข้มแข็งจากคริสตจักรในตอนต้นรัชกาลของพระองค์ พระองค์ยังทรงดำเนินในแนวเดียวกันกับพระสังฆราช Tikhon แนวความเกียจคร้านของคริสตจักร

เป็นเช่นนี้จนถึงสิ้นปี พ.ศ. 2469 เมื่อเมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสถูกจับกุมและถูกคุมขังเป็นเวลาสามเดือนครึ่ง ในระหว่างนี้ เจ้าหน้าที่ได้ทำทุกอย่างเพื่อทำให้ความผิดปกติของคริสตจักรที่เริ่มต้นในที่ต่างๆ แย่ลงไปอีก เมื่อช่วงเปลี่ยนปี 2469-27 เกือบทุกที่โดยผ่านตัวแทนที่ได้รับคัดเลือกใน Cassocks เจ้าหน้าที่ได้ยั่วยุคนพาลในพื้นที่ ปรากฏว่ากลุ่มความคิดริเริ่มได้ยื่นคำร้องเพื่อให้ถูกกฎหมายแยกจากกันในท้องถิ่น และรัฐบาลสนับสนุนความปรารถนาของกลุ่มเหล่านี้ในการประกาศอิสรภาพ อัตตาธิปไตย ฯลฯ

แรงจูงใจของ Metropolitan Sergius ในการประนีประนอมกับเจ้าหน้าที่

Metropolitan Sergius ในฤดูใบไม้ผลิปี 1927 ขณะอยู่ในคุกได้ข้อสรุปว่าหากเงื่อนไขของการทำให้ถูกกฎหมายไม่เป็นที่ยอมรับ ในที่สุดชีวิตของคริสตจักรก็จะตกอยู่ในความโกลาหลอย่างสมบูรณ์ และจะนำไปสู่ความจริงที่ว่า Renovationists, Gregorian และ การแบ่งแยกที่คล้ายกันจะประสบความสำเร็จอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น เพื่อป้องกันการล่มสลายครั้งสุดท้ายของคริสตจักรปิตาธิปไตยในฐานะองค์กร จึงจำเป็นต้องยอมรับเงื่อนไขการทำให้ถูกกฎหมายที่เจ้าหน้าที่เสนอ ไม่ว่าเงื่อนไขเหล่านี้จะยากเพียงใด

เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสมีชื่อเสียงมาตั้งแต่สมัยก่อนการปฏิวัติในฐานะนักการทูตที่มีทักษะซึ่งรู้วิธีเจรจากับรัฐบาลใด ๆ - ภายใต้ซาร์และภายใต้รัสปูตินและภายใต้รัฐบาลเฉพาะกาลและแม้แต่ในปี 1922 ภายใต้ Renovationists เห็นได้ชัดว่าเขาหวังในความสามารถทางการฑูตของเขา ว่าเขาจะสามารถผ่อนปรนเงื่อนไขของการทำให้ถูกกฎหมายซึ่งถูกเสนอโดยทางการ เพื่อให้บรรลุสัมปทานจากทางการได้ และเห็นได้ชัดว่า Tuchkov สัญญาว่าจะให้สัมปทานตามที่สัญญาไว้หลังจากการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายของ Patriarchal Synod เพื่ออนุญาตให้มีการจัดสภาของโบสถ์ปรมาจารย์เพื่อดำเนินการนิรโทษกรรมสำหรับพระสงฆ์ที่ถูกกดขี่


ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1920 สังฆราชประมาณครึ่งหนึ่งถูกคุมขัง ดังนั้น แน่นอนว่านิรโทษกรรมดังกล่าวมีความสำคัญต่อพระศาสนจักร และพระสังฆราชเหล่านั้นที่ไม่ถูกคุมขังตามกฎก็ไม่มีโอกาสปกครองสังฆมณฑลของตน เนื่องจากพวกเขาถูกผูกมัดด้วยการสมัครสมาชิก Metropolitan Sergius ได้รับสัญญาในกรณีที่ถูกกฎหมายเพื่อลบข้อ จำกัด ทั้งหมด เขายอมรับเงื่อนไข

ปรากฎว่าคำมั่นสัญญาที่รัฐบาลโซเวียตทำไว้ไม่บรรลุผล (เห็นได้ชัดว่าจะไม่ปฏิบัติตาม) การนิรโทษกรรมไม่ได้เกิดขึ้นจริง บิชอปที่ถูกคุมขังบางคนได้รับการปล่อยตัว แต่ส่วนใหญ่เป็นผู้ที่หมดประโยคแล้ว กล่าวคือ "การนิรโทษกรรม" ที่เกี่ยวข้องกับพวกเขานั้นแสดงออกโดยที่พวกเขาไม่ได้รับเงื่อนไขใหม่ทันทีเช่นเดียวกับการปฏิบัติ สภาคริสตจักรปรมาจารย์ไม่ได้รับอนุญาตให้จัด

ยิ่งกว่านั้น แม้แต่สภาแห่งนครเซอร์จิอุส ที่แต่งโดยเขาจากสมาชิกที่ชื่นชอบ OGPU ก็ไม่ได้รับการลงทะเบียนเต็มรูปแบบ Metropolitan Sergius ได้รับใบรับรองที่ค่อนข้างเยาะเย้ยว่าเขาและเถรของเขาได้รับอนุญาตให้เริ่มทำงาน “ไม่มีสิ่งกีดขวางจนกว่าจะจดทะเบียน” กล่าวคือ สามารถมองเห็นสิ่งกีดขวางเหล่านี้ได้ทุกเมื่อ และกิจกรรมของเถรนี้ก็สามารถยุติได้

กิจกรรมของ Synod of Metropolitan Sergius

ในขณะเดียวกัน กิจกรรมนี้ดำเนินการได้อย่างสมบูรณ์ภายใต้คำสั่งของ OGPU ในการประชุมสภาร่างรัฐธรรมนูญครั้งแรก สภาเถรสมาคมมีมติให้บังคับคณะสงฆ์รัสเซียในต่างประเทศให้ลงนามแสดงความจงรักภักดีต่อระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต ใครก็ตามที่ไม่สมัครสมาชิกจะถูกแยกออกจากเขตอำนาจศาลของ Patriarchate มอสโก อันที่จริง นี่หมายถึงการใช้การลงโทษของคริสตจักรด้วยเหตุผลทางการเมืองล้วนๆ

จากนั้นการประกาศในเดือนกรกฎาคมของ Metropolitan Sergius ที่น่าอับอายก็มาถึง "ความสุขของคุณคือความสุขของเรา" เนื่องจากผู้คนขนานนามว่า แม้ว่าวลีดังกล่าวจะไม่มีอยู่จริง แต่แนวคิดหลักก็คือสิ่งนี้ ในนามของปรมาจารย์เถร แสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางการเมืองอย่างสมบูรณ์กับระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต ศัตรูของระบอบโซเวียตได้รับการประกาศให้เป็นศัตรูของคริสตจักร “การโจมตีใด ๆ ที่ส่งไปยังสหภาพ เรารับรู้ว่าเป็นการจู่โจมเรา”

อันที่จริง นี่หมายถึงการปฏิเสธหลักการของความไม่ชอบธรรมของคริสตจักร ซึ่งก่อนหน้านี้ได้ดำเนินการโดยผู้นำของปรมาจารย์คริสตจักร และแน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำให้เกิดการปฏิเสธในกลุ่มคริสตจักรได้ "ฝ่ายขวา" ซึ่งไม่สามารถยั่วยุได้ภายใต้พระสังฆราช Tikhon และภายใต้ Metropolitan Peter เกิดขึ้นภายใต้ Metropolitan Sergius พระสังฆราชมากกว่าสี่สิบองค์ในประเทศ และพระสังฆราชรัสเซียในต่างประเทศจำนวนเท่ากัน ประกาศแยกทางกับท่าน

นี่เป็นความเจ็บปวดมากกว่าในกรณีของ Renovationism สิ่งที่เลวร้ายที่สุดที่เหลืออยู่สำหรับ Renovationism และไม่ว่าจะเศร้าแค่ไหน ก็ยังมีความหมายในการชำระให้บริสุทธิ์สำหรับคริสตจักร แอนโทนิน (กรานอฟสกี) หนึ่งในผู้นำของลัทธิรีโนเวชั่นนิสม์ เหมาะเจาะมาก ถึงแม้จะหยาบคาย ก็ยังทำให้คริสตจักรมีชีวิตเป็น "ส้วมซึมของโบสถ์ออร์โธดอกซ์" อันที่จริง ศาสนจักรกำลังขจัดสิ่งเจือปนด้วยการจากไปของนักปรับปรุงใหม่

และสิ่งที่ดีที่สุดคือ "ฝ่ายค้านที่ถูกต้อง" กับ Metropolitan Sergius พอเพียงที่จะบอกว่านักการเมืองของ Metropolitan Sergius ไม่ยอมรับผู้สมัครทั้งสามสำหรับปรมาจารย์ Locum tenens ที่ได้รับการแต่งตั้งโดยสังฆราช Tikhon: Metropolitan Kirill (Smirnov) แห่ง Kazan, Metropolitan Agafangel (Preobrazhensky) ของ Yaroslavl ที่สาม - เมโทรโพลิแทนปีเตอร์ (Polyansky) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นปรมาจารย์ Locum Tenens จากการถูกเนรเทศได้เขียนจดหมายถึง Metropolitan Sergius ซึ่งเขากระตุ้นให้เขาแก้ไขข้อผิดพลาดที่ทำให้คริสตจักรอยู่ในตำแหน่งที่น่าอับอาย ลำดับชั้นที่โดดเด่นอื่น ๆ จำนวนหนึ่งซึ่งได้รับความเคารพและมีอำนาจก็ประกาศปฏิเสธนโยบายของ Metropolitan Sergius

ในแต่ละสังฆมณฑล ออร์โธดอกซ์ถูกแบ่งประมาณครึ่งหนึ่ง - เป็น "เซอร์เจียน" ขณะที่พวกเขาเริ่มเรียกผู้สนับสนุนของนครเซอร์จิอุส และ "ต่อต้านเซอร์เจียน" ดังนั้นทางการได้บรรลุเป้าหมายบางส่วน

คลื่นของการกดขี่ข่มเหงสตาลิน 2472-2473

ในช่วงปลายทศวรรษ 1920 นโยบายของรัฐบาลที่มีต่อคริสตจักรเปลี่ยนไป รัฐบาลโซเวียตถือว่าคริสตจักรเสียหายจากภายในมากพอแล้ว คณะกรรมการต่อต้านศาสนาของคณะกรรมการกลางของ All-Union Communist Party of Bolsheviks บรรลุภารกิจและถูกยุบในปี 1929 หลังปี ค.ศ. 1929 รัฐบาลคอมมิวนิสต์กลับคืนสู่นโยบายการทำลายล้างศาสนจักรโดยสิ้นเชิง

ในตอนแรก นักปรับปรุงยังคงได้รับการอุปถัมภ์โดยปริยาย แต่ก็ค่อยๆ จางหายไป และในช่วงทศวรรษที่ 1930 นักปรับปรุงใหม่ก็ถูกกดขี่เกือบเท่าเทียมกับชาว Tikhonists แม้ว่าจะมีการสังเกตลำดับการกระแทกบางอย่าง: ประการแรก "ฝ่ายค้านที่ถูกต้อง" ตกอยู่ในเครื่องบดเนื้อของสตาลินจากนั้นก็ Sergievites จากนั้น Gregorians จากนั้น Renovationists - ราวกับว่า "จากขวาไปซ้าย" แต่ท้ายที่สุด ทุกคนก็ตกอยู่ภายใต้การปราบปราม

ค.ศ. 1929 เป็นจุดเริ่มต้นของคลื่นแห่งการกดขี่ข่มเหงลูกใหม่ ซึ่งเป็นคลื่นลูกที่สามแล้ว แน่นอนว่าสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทั่วไปในนโยบายภายในของพรรคคอมมิวนิสต์ด้วย เมื่อถึงเวลานั้น สตาลินได้จัดการกับคู่ต่อสู้ทั้งหมดของเขาในปาร์ตี้ ในที่สุดก็รวมพลังเพียงผู้เดียวไว้ในมือของเขา และเริ่มใช้มุมมองของเขา นโยบายของเขาในการลดทอน NEP เร่งอุตสาหกรรมและการรวมกลุ่ม การรวบรวมไม่ได้หมายถึงการรวมชาวนาให้เป็นฟาร์มส่วนรวมเท่านั้น การรวมกลุ่มที่สมบูรณ์หมายถึงการกำจัด "องค์ประกอบต่อต้านโซเวียต" ทั้งหมดออกจากหมู่บ้าน ซึ่งทรัพย์สินทั้งหมดของโบสถ์จะตกโดยอัตโนมัติ

เนื่องจากคริสตจักรส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษที่ 1920 – 1930 เป็นเขตชนบท ในระหว่างการรวมกลุ่ม นักบวชจึงได้รับการจัดการในระดับที่ไม่เคยมีมาก่อน ด้วยกำลังที่ไม่เคยปรากฏมาก่อน หากคลื่นลูกแรกของการกดขี่ข่มเหงประมาณหมื่นรัฐมนตรีของคริสตจักรได้รับความเดือดร้อนในครั้งที่สองที่เกี่ยวข้องกับการริบค่านิยมของคริสตจักรและการกำหนดของ Renovationism เกี่ยวกับเดียวกัน (ในการประหารชีวิตคลื่นลูกที่สองมีคำสั่งของ ขนาดน้อยกว่า) จากนั้นคลื่นลูกที่สามในแง่ของขอบเขตจะมากกว่าสองคลื่นแรกสามเท่า

หลังปีค.ศ. 1929 การยิงเริ่มขึ้นอีกครั้ง ประมาณหนึ่งในสิบคนที่ถูกจับก็ถูกยิง แม้แต่ผู้ที่ภักดีต่อระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตโดยสิ้นเชิง ห่างไกลจากการเมืองใดๆ จากการโต้เถียงใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับการประกาศปี 1927 พระสงฆ์ในชนบทก็ถูกจับกุม ส่งตัวลี้ภัยและตั้งค่าย: โดยอาศัยนโยบาย "การชำระล้าง" ทั้งหมดของชนบทรัสเซีย จากทุกคนที่เจ้าหน้าที่สงสัยว่าไม่ซื่อสัตย์

นักบวชทั้งหมดรวมอยู่ในหมวดหมู่ของผู้ต่อต้านการปฏิวัติโดยอัตโนมัติ แม้แต่ผู้นำของ Renovationists Vvedensky ผู้ซึ่งพร้อมที่จะทำงานที่ได้รับมอบหมายที่ขี้ขลาดจากทางการ ก็มีลักษณะเฉพาะโดย Tuchkov ในฐานะผู้ต่อต้านการปฏิวัติ: "นักบวชผู้ต่อต้านการปฏิวัติ" ทำไมต้องต่อต้านการปฏิวัติ? เพราะมันป๊อป และไม่สำคัญว่า "สีแดง" คืออะไร

ลัทธิคอมมิวนิสต์กับศาสนาคริสต์: จากความหวาดกลัวสู่ความหวาดกลัวครั้งใหญ่

ความหวาดกลัวต่อต้านคริสตจักรมีความรุนแรงสูงสุดในปี 2480 ในการบรรยายครั้งสุดท้าย Lydia Alekseevna Golovkova อธิบายรายละเอียดว่ากลไกของ Great Terror ถูกนำมาใช้อย่างไร แต่ต้องสังเกตประเด็นหลัก

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2479 รัฐธรรมนูญของสตาลินถูกนำมาใช้ซึ่งอย่างที่ฉันได้กล่าวไปแล้วทำให้สิทธิพลเมืองโซเวียตทุกคนเท่าเทียมกัน อีกหนึ่งปีต่อมา ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2480 การเลือกตั้งทั่วไปครั้งแรกของสหภาพโซเวียตทุกระดับตั้งแต่ระดับท้องถิ่นจนถึงระดับสูงสุดได้เกิดขึ้น ซึ่งประชาชน "อดีต" ทุกคน รวมทั้งพระสงฆ์ต้องมีส่วนร่วมด้วย เพื่อเป็นการทบทวนอารมณ์ของประชากร ก่อนการเลือกตั้งเหล่านี้ จึงมีการจัดสำมะโนวันเดียวของทั้งสหภาพในเดือนมกราคม พ.ศ. 2480


จากการยืนกรานของสตาลิน คำถามเกี่ยวกับทัศนคติต่อศาสนารวมอยู่ในรายการคำถามที่ถามในระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรว่า "คุณเป็นผู้เชื่อหรือไม่ ถ้าเป็นเช่นนั้น คุณนับถือศาสนาอะไร" เห็นได้ชัดว่าตามแผนของผู้จัดทำสำมะโนประชากรควรจะแสดงให้เห็นถึงชัยชนะของการปลูกลัทธิต่ำช้าในสหภาพโซเวียต

อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ก็ต่างกัน แม้ว่าแน่นอนว่าผู้คนเข้าใจในสิ่งที่พวกเขาเสี่ยง - แน่นอนว่าการสำรวจไม่ได้ระบุตัวตน - แต่ถึงกระนั้นพวกเขาส่วนใหญ่ยอมรับอย่างเปิดเผยว่าเป็นผู้เชื่อ: สองในสามของประชากรในชนบทและหนึ่งในสามของประชากรในเมือง รวมเป็น 58% ของประชากร ในความเป็นจริง เปอร์เซ็นต์ของผู้เชื่อยิ่งสูงขึ้น

ในเอกสารปิดของพวกเขา บรรดาผู้นำของสหภาพผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าผู้ทำสงครามยอมรับว่ามีชาวอเทวนิยมไม่เกิน 10% ในประเทศ กล่าวคือ ประชากรมากถึง 90% ของประเทศยังคงเป็นผู้ศรัทธา แม้จะเป็นผู้ก่อการร้ายโซเวียตที่ต่อต้านชาวคริสต์เป็นเวลา 20 ปีก็ตาม สิ่งนี้ไม่สามารถทำให้สตาลินหวาดกลัวได้ ผู้เชื่อเหล่านี้จะลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งอย่างไร? ดังนั้นจึงมีการตัดสินใจที่จะละทิ้งธรรมชาติทางเลือกของการเลือกตั้งในขั้นต้น การเลือกตั้งไม่มีความขัดแย้ง แต่แม้ในสถานการณ์นี้พวกเขากลัวผลของการเลือกตั้ง

(แน่นอน สตาลินยิ่งกลัวว่า "ความไม่ซื่อสัตย์" เหล่านี้จะอยู่ในตำแหน่งใดในกรณีที่เกิดสงครามใหญ่ เมื่อตัวเลือกจะไม่ทำบนกระดาษ แต่จะทำจริงๆ โดน)

ดังนั้น ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2480 Politburo ได้ตัดสินใจอย่างลับๆ เพื่อดำเนินการ "รณรงค์ปราบปราม" ต่อต้าน "องค์ประกอบต่อต้านโซเวียต" บนพื้นฐานของการตัดสินใจของ Politburo ชุดคำสั่งปฏิบัติการลับของผู้บังคับการตำรวจฝ่ายกิจการภายใน Yezhov ปรากฏขึ้น คำสั่งเหล่านี้ได้รับคำสั่งให้เริ่มในปลายเดือนสิงหาคม และดำเนินการรณรงค์ครั้งใหญ่ในการปราบปราม "องค์ประกอบต่อต้านโซเวียต" ภายในสี่เดือน

กลุ่มที่อยู่ภายใต้การปราบปรามถูกระบุไว้: อดีต kulaks อดีต Nepmen อดีตเจ้าหน้าที่ เจ้าหน้าที่ และ "คริสตจักร" ทุกคนที่อยู่ภายใต้การปราบปรามถูกแบ่งออกเป็นสองประเภท: "เป็นศัตรูมากขึ้น" และ "เป็นศัตรูน้อยกว่า" คนแรกถูกประหารชีวิตโดยคำตัดสินของ "troikas" คนที่สองถูกส่งไปยังค่ายกักกันเป็นระยะเวลา 8 หรือ 10 ปี ในทางปฏิบัติ พระสงฆ์และพระภิกษุไม่ต้องพูดถึงพระสังฆราช มักจะจัดอยู่ในประเภทที่หนึ่ง และฆราวาสในกิจการของคริสตจักรในประเภทที่สอง แม้ว่าจะมีการถอยกลับทั้งสองทิศทาง

การคำนวณของสตาลินคือการเลือกตั้งจะเกิดขึ้นในวันที่ 12 ธันวาคม แต่ "อดีต" คนที่ "ต่อต้านโซเวียต" ทั้งหมดนี้จะไม่มีชีวิตอยู่เพื่อดูการเลือกตั้งไม่จำเป็นต้องกลัวว่าพวกเขาจะ กระทบผลการเลือกตั้งอย่างใด ดังนั้น แคมเปญ "Great Terror" จึงเปิดตัวในเดือนสิงหาคม 2480 หลังจากไม่ได้พบกันสี่เดือน การรณรงค์ดำเนินต่อไปจนถึงฤดูใบไม้ผลิปี 1938 และส่งผลร้ายแรงต่อศาสนจักร

ในตอนท้ายของปี 1937 Yezhov คุยโวกับสตาลินว่า: “ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการเติบโตของกิจกรรมต่อต้านการปฏิวัติของพระสงฆ์และนิกาย เราเพิ่งจัดการกับองค์ประกอบเหล่านี้ในการดำเนินงานที่สำคัญ รวมแล้ว ในเดือนสิงหาคม-พฤศจิกายน 2480 คริสตจักรและนิกาย 31,359 คนถูกจับกุม ในจำนวนนี้มี 166 มหานครและบิชอป นักบวช - 9,116 พระภิกษุ - 2,173 คนในคริสตจักร - นักเคลื่อนไหว (นั่นคือฆราวาส) - 19,904

จากนั้นก็มีตัวเลข - ประมาณครึ่งหนึ่งของผู้ที่ถูกจับ และนี่เป็นเพียงสี่เดือนในปี 2480 ความหวาดกลัวยังคงดำเนินต่อไปในปี พ.ศ. 2481 และในปี พ.ศ. 2482 และในปีต่อ ๆ มาก็ไม่ลดลง “ปฏิบัติการระเบิดเกิดขึ้นเฉพาะกับกลุ่มผู้จัดตั้งและนักเคลื่อนไหวต่อต้านโซเวียตชั้นนำของคณะสงฆ์และนิกาย” Yezhov ยังเขียนอีกว่า "จากมาตรการปฏิบัติการของเรา พระสังฆราชของคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงถูกชำระบัญชีเกือบทั้งหมด ซึ่ง ทำให้ศาสนจักรอ่อนแอลงอย่างมาก”

เพื่อให้ชัดเจนว่าความหวาดกลัวไปถึงระดับใด ก็เพียงพอที่จะชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงเพียงข้อเดียวเท่านั้น ภายในปี ค.ศ. 1939 จากบาทหลวงสองร้อยองค์ที่อยู่ในคริสตจักรรัสเซียในปี ค.ศ. 1920 มีเพียงสี่คนเท่านั้นที่รอดชีวิตในมหาวิหาร: เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสซึ่งกลายเป็นมอสโกในขณะนั้น นครอเล็กซี่แห่งเลนินกราด (พระสังฆราชสององค์ในอนาคต) และพระสังฆราชองค์ละหนึ่งองค์ . ... และนั่นคือทั้งหมด ถึงสหภาพโซเวียตทั้งหมด! ในโอกาสนี้ เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสพูดติดตลกอย่างเศร้าโศกว่าบาทหลวงออร์โธดอกซ์ผู้ปกครองที่ใกล้ที่สุดทางตะวันออกของมอสโกคือนครเซอร์จิอุสอีกคนหนึ่งของญี่ปุ่น

แท้จริงแล้ว ทั่วทั้งพื้นที่ตั้งแต่มอสโกวไปจนถึงตะวันออกไกล สังฆมณฑลทั้งหมดพ่ายแพ้ สำหรับสหภาพโซเวียตทั้งหมด มีคริสตจักรที่ทำงานอยู่หลายร้อยแห่ง โดยทั่วไปในสถานที่เหล่านั้นที่ชาวต่างชาติแวะ: ในมอสโกในเลนินกราดในเคียฟในโอเดสซา และที่ซึ่งชาวต่างชาติไม่ได้รับอนุญาตให้ทำความสะอาดเกือบทุกอย่าง ในหลายพื้นที่ - ย้อนกลับไปในช่วงต้นทศวรรษ 1930 และหลังจาก Great Terror มีเกือบทุกที่แล้ว

เป็นเรื่องยากที่จะเชื่อ ตัวอย่างเช่น มีโบสถ์เพียงแห่งเดียวที่ยังไม่ปิดในเบลารุสโซเวียตทั้งหมด ในหมู่บ้านห่างไกลบางแห่งที่พวกเขาไม่ได้ไปถึงที่นั่น คริสตจักรค่อนข้างไม่กี่แห่ง หลายพันแห่ง ถูกเปิดเผยอย่างเป็นทางการ แต่ส่วนใหญ่ไม่มีบริการใด ๆ ด้วยเหตุผลง่ายๆ ว่าไม่มีใครรับใช้ - พระสงฆ์ไม่อยู่

เราสามารถพูดได้ว่าเมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสตามนโยบายประนีประนอมตามความปรารถนาของเขาในขณะที่เขากล่าวว่า "เพื่อช่วยคริสตจักร" ไม่สามารถช่วยเธอได้แม้ว่าเขาจะพยายามแล้วก็ตาม การประนีประนอมไม่มีผลใดๆ ต่อรัฐบาล รัฐบาลยังคงดำเนินตามนโยบายการทำลายพระศาสนจักรอย่างเป็นระบบ

พระคริสต์ทรงกอบกู้คริสตจักร - การประหัตประหารหยุดลงด้วยการระบาดของสงคราม

การเปลี่ยนแปลงนโยบายของทางการเกิดขึ้นภายหลังในช่วงปีสงคราม เป็นไปไม่ได้ในสภาพการทำสงครามกับศัตรูภายนอกที่แข็งแกร่งและโหดร้ายที่สุดที่จะดำเนินการทำสงครามเต็มรูปแบบกับประชาชนของเราต่อไป ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงมีความเชื่ออย่างท่วมท้น ในทางตรงกันข้าม มีความจำเป็นต้องหันไปหาคริสตจักร อันที่จริง เพื่อขอความช่วยเหลือในการระดมประชากรด้วยความรักชาติเพื่อต่อสู้กับศัตรูภายนอก ดังนั้น สตาลินจึงถูกบังคับให้ลดการกดขี่ต่อต้านศาสนาระหว่างสงคราม

จำเป็นต้องให้คำตอบกับการโฆษณาชวนเชื่อฟาสซิสต์ของเยอรมัน แน่นอนว่าระบอบฟาสซิสต์ไม่สอดคล้องกับศาสนาคริสต์ และในกรณีที่ชัยชนะของนาซีเยอรมนีในสงคราม คริสตจักรไม่ได้คาดหวังสิ่งที่ดี อย่างไรก็ตาม ก่อนชัยชนะในสงคราม การโฆษณาชวนเชื่อของนาซีใช้ปัจจัยทางศาสนาอย่างแข็งขัน


การจู่โจมสหภาพโซเวียต การโฆษณาชวนเชื่อนี้พยายามทำให้ลักษณะของเกือบจะเป็นสงครามครูเสดเพื่อปลดปล่อยชาวรัสเซียจากแอกของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า อันที่จริง โบสถ์หลายพันแห่งถูกเปิดขึ้นในเขตที่ถูกยึดครอง สิ่งนี้ยังต้องได้รับคำตอบ อะไรจะเป็นคำตอบ? หากคริสตจักรเปิดภายใต้ฮิตเลอร์ก็หมายความว่าภายใต้สตาลินพวกเขาควรเปิดด้วย แม้จะไม่ได้อยู่ในระดับดังกล่าวก็ตาม

นอกจากนี้ จำเป็นต้องเอาชนะพันธมิตรตะวันตกของสหภาพโซเวียต และในตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกา พวกเขาตอบสนองในทางลบอย่างยิ่งต่อการกดขี่ทางศาสนาของพวกคอมมิวนิสต์ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องแสดงให้ตะวันตกเห็นว่าศาสนาในสหภาพโซเวียตมีเสรีภาพอย่างสมบูรณ์

โดยรวมแล้ว ปัจจัยทั้งหมดเหล่านี้ บวกกับการคำนวณสำหรับการใช้คริสตจักรต่อไปในนโยบายต่างประเทศของสหภาพโซเวียต - ทั้งหมดนี้ทำให้สตาลินในช่วงปีสงครามต้องปรับนโยบายอย่างมากเพื่อย้ายจากนโยบายการทำลายล้าง คริสตจักรถึงนโยบายในการใช้มัน ในส่วนของ Patriarchate สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นชัยชนะด้วยความกระตือรือร้นอย่างมาก มหานครเซอร์จิอุสซึ่งกลายเป็นพระสังฆราชในปี 2486 ยอมรับเงื่อนไขการดำรงอยู่ใหม่ที่เสนอโดยเจ้าหน้าที่ "ความสามัคคี" ที่ไม่ได้พูด: ความพร้อมในการเข้าร่วมในเหตุการณ์ทางการเมืองในต่างประเทศและในประเทศของรัฐบาลโซเวียตเพื่อแลกกับการอ่อนตัวลงอย่างมีนัยสำคัญของรัฐบาล นโยบายที่มีต่อคริสตจักร (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับ Patriarchate มอสโก )

Patriarchate รวมอยู่ในคอรัสสรรเสริญสตาลินซึ่งเคยได้ยินทุกที่แล้ว หากคุณอ่าน "Journals of the Moscow Patriarchate" ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ช่วงทศวรรษที่ 1940 - ต้นทศวรรษ 1950 แสดงว่าความรู้สึกภักดีที่สุดที่เกี่ยวข้องกับ "ผู้นำที่พระเจ้าประทานให้ ที่รัก Joseph Vissarionovich" มักแสดงออกที่นั่น นี่เป็นส่วนสำคัญของธรรมชาติของความสัมพันธ์ที่เกิดขึ้นระหว่างสงครามและโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากนั้น

ในความเป็นจริง สตาลินไม่ละทิ้งแผนการที่จะทำลายคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตของสตาลิน เมื่อการกดขี่ข่มเหงเริ่มขึ้นอีกครั้ง การจับกุมและการปิดโบสถ์กลายเป็นเรื่องใหญ่อีกครั้ง แม้ว่าจะยังไม่เหมือนกับช่วงปลายทศวรรษที่ 1930 การคิดว่าสตาลินเป็นผู้อุปถัมภ์คริสตจักรเป็นการหลอกลวงที่ร้ายแรงและเป็นอันตรายอย่างยิ่ง

อันที่จริง สตาลินยังคงเป็นนักสู้เพื่อต่อต้านพระเจ้าจนถึงวาระสุดท้ายของเขา และข้อเท็จจริงก็เป็นหลักฐานที่หักล้างไม่ได้ในเรื่องนี้ เป็นนักสู้พระเจ้า เขาเป็นคนเจ้าเล่ห์ เยาะเย้ยถากถาง เมื่อเขาเห็นว่าเป็นประโยชน์มากกว่าสำหรับเขาที่จะใช้ศาสนจักร เขาก็ใช้มัน เมื่อเขาเห็นว่าการใช้งานนี้ไม่ได้ผลตามที่เขาคาดหวัง เขาก็ลงโทษการกดขี่ข่มเหงอีกครั้ง

อย่างไรก็ตามตำแหน่งภายนอกของ Patriarchate มอสโกในปีสุดท้ายของสตาลินดูค่อนข้างแข็งแกร่ง ผู้เฒ่าอเล็กซี่ได้รับคำสั่งของธงแดงของแรงงานเป็นประจำ Metropolitan Nicholas บุคคลที่สองในคริสตจักรเดินทางไปทั่วโลกพูดในการประชุมต่าง ๆ ในฐานะผู้ขอโทษต่อการเมืองโซเวียตและระบบสังคมนิยม ถึงอย่างนั้น หลายคนในโลกภายนอกไม่แม้แต่จะสงสัยว่าการกดขี่ข่มเหงที่โหดร้ายยังดำเนินต่อไปกับศาสนจักร

การกดขี่ข่มเหงของ Khrushchev - "ลัทธิคอมมิวนิสต์และศาสนาเข้ากันไม่ได้"

สถานการณ์เปลี่ยนไปภายใต้ครุสชอฟ ผู้ซึ่งประกาศภารกิจสำคัญอย่างหนึ่งอย่างเปิดเผย ภารกิจในการยุติศาสนา ภายในปี 1980 ครุสชอฟสัญญากับลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียต เห็นได้ชัดว่าลัทธิคอมมิวนิสต์และศาสนาเข้ากันไม่ได้ ดังนั้น ก่อนหน้านั้น ศาสนาควรจะหายไป ครุสชอฟยังสัญญาว่าจะแสดงทางทีวี "นักบวชโซเวียตคนสุดท้าย" แต่ไม่สามารถทำได้

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการกดขี่ข่มเหงของครุสชอฟจากการข่มเหงของสตาลิน (และของเลนิน) คือการที่พวกเขาไม่นองเลือด หลังจากการเปิดเผยของลัทธิบุคลิกภาพที่เรียกว่า หลังจากการปฏิเสธอย่างเป็นทางการของการกดขี่มวลชนซึ่งเป็นวิธีการหลักของนโยบายภายในประเทศ ครุสชอฟจึงไม่สะดวกที่จะหันไปใช้มาตรการจับกุมครั้งใหญ่กับรัฐมนตรีของศาสนจักร ดังนั้นการเดิมพันจึงเกิดขึ้นกับวิธีการต่อสู้อื่นๆ: เศรษฐกิจ การบริหาร และการโฆษณาชวนเชื่อ

ในสมัยของครุสชอฟ การโฆษณาชวนเชื่อที่ต่อต้านศาสนาในขอบเขตนั้นเกินกว่าที่มันเป็นในช่วงทศวรรษ 1920 - 1930 อีกครั้ง มีการใช้คลังแสงทั้งหมดของมาตรการทางเศรษฐกิจและการบริหารกับศาสนจักร ความเสียหายค่อนข้างมาก ตัวอย่างเช่น จำนวนอารามในช่วงหลายปีของการกดขี่ข่มเหงของครุสชอฟลดลงสี่เท่า จำนวนตำบลลดลงครึ่งหนึ่ง จากโรงเรียนเซมินารีแปดแห่งที่เปิดหลังสงคราม ห้าแห่งถูกปิด

การตอบสนองของคริสตจักรคือการมอบชีวิตของคุณให้กับความเชื่อของคริสเตียน

อย่างไรก็ตาม คอมมิวนิสต์ไม่เคยบรรลุเป้าหมายในการยุติศาสนา พวกเขาไม่ประสบความสำเร็จทั้งภายใต้เลนินหรือสตาลินหรือภายใต้ครุสชอฟ ในส่วนของศาสนจักร การตอบสนองหลักต่อการข่มเหงคือการสารภาพ แน่นอนว่ายังมีการทรยศ กรณีของการล่มสลายเกิดขึ้นและไม่ถูกโดดเดี่ยวในปีแรกของอำนาจโซเวียตและในทศวรรษที่ 1920 และในทศวรรษที่ 1930 และหลังสงคราม แต่อย่างไรก็ตาม คนส่วนใหญ่อย่างแท้จริง ทั้งนักบวชและฆราวาส - ตัวแทนของคริสตจักรที่แข็งขัน ยังคงซื่อสัตย์ต่อคริสตจักร และไม่ปฏิบัติตามเส้นทางของการทรยศที่เจ้าหน้าที่เสนอให้พวกเขา

ในช่วงปลายทศวรรษ 1930 เหตุการณ์นี้ทำให้พวกเขาส่วนใหญ่ต้องพลีชีพ นักบวชและฆราวาสหลายหมื่นคนสละชีวิตเพื่อศรัทธา สิ่งนี้กลายเป็นการตอบสนองหลักของศาสนจักรต่อการกดขี่ข่มเหง ในที่สุด คำตอบนี้กลับกลายเป็นความรอดที่ถูกต้องและเพียงอย่างเดียวสำหรับศาสนจักร แม้ว่ารัฐบาลโซเวียตจะทำลายศาสนจักรเกือบหมดทางร่างกาย แต่เธอก็ไม่สามารถทำลายทางวิญญาณได้

ความสำเร็จของมรณสักขีและผู้สารภาพบาปนี้มีบทบาทชี้ขาดในข้อเท็จจริงที่ว่าความพยายามทั้งหมดของผู้มีอำนาจในการยุติศาสนา ความศรัทธา และศาสนาคริสต์ไม่ประสบความสำเร็จ ในการตอบสนองต่อความสำเร็จนี้ พระเจ้าพระองค์เองได้ทรงช่วยศาสนจักร โดยกำกับดูแลแนวทางประวัติศาสตร์ในลักษณะที่สตาลินและผู้ช่วยของเขา ไม่ว่าพวกเขาจะต้องการยุติศาสนจักรอย่างไร ก็ไม่สามารถทำได้ นี่คือการตอบสนองหลักของคริสตจักรต่อนโยบายต่อต้านคริสตจักรของเจ้าหน้าที่

ข้อความของคำพูดถูกถอดความและบรรยายโดย Alexander Filippov

19 มีนาคม 2465 V.I. เลนินเขียนจดหมายลับถึง "สมาชิกของ Politburo เกี่ยวกับเหตุการณ์ในเมือง Shuya และนโยบายที่มีต่อคริสตจักร" มีเอกสารไม่กี่ฉบับในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแห่งศตวรรษที่ 20 ที่มีผลกระทบนองเลือดสำหรับผู้เชื่อ ข้อความของเลนินเป็นสัญญาณสำหรับการโจมตีผู้เชื่ออย่างเปิดเผยและทำให้พวกเขากลายเป็นหนึ่งในศัตรูหลักของระบอบโซเวียต

นับจากนั้นเป็นต้นมา พวกบอลเชวิคก็เริ่มเปิดเผยภาชนะศักดิ์สิทธิ์จากโบสถ์ นำของมีค่าที่ขโมยมาในรถบรรทุกออกมา ข่มเหงและยิงคริสเตียนที่กล้าปกป้องศาลเจ้าของพวกเขา ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อโดยตรงของการรณรงค์คือนักบวชมอสโกที่มีชื่อเสียง, เมโทรโพลิแทนเบนจามินแห่งเปโตรกราด (คาซาน) ซึ่งถูกยิงในข้อหาเท็จและสังฆราช Tikhon

การจับกุมนักบุญติคอนเกี่ยวข้องกับการอุทธรณ์ต่อบรรดาผู้ศรัทธาเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2465 โดยมีการอุทธรณ์เพื่อปกป้องภาชนะศักดิ์สิทธิ์จากการดูหมิ่นศาสนา ในปีพ.ศ. 2466 วลาดิมีร์ มายาคอฟสกี ได้กำหนดภาพลักษณ์ของศัตรูที่พวกบอลเชวิคพยายามสร้างคริสตจักร:

พระสังฆราชติคอน,
คลุมท้องด้วยผ้าขี้ริ้ว
ตีระฆังในเมืองที่อุดมสมบูรณ์
ผู้แย่งชิงทองคำก็สั่นสะท้าน
“ให้ตายเถอะ
และทอง -
จะไม่คืนให้!"
ความเมตตาของปรมาจารย์เกาลิ้นด้วยลิ้นของพวกเขา
และภายใต้เสียงกริ่งรักของพระคริสต์
คน dox บนแม่น้ำโวลก้า
และเลือดไหลเหมือนแม่น้ำ -
ของคนขี้โคลน
ไปที่ระเบียงและธรรมาสน์

กวีอัจฉริยะพร้อมกับพวกบอลเชวิคใส่ร้ายเซนต์ Tikhon อย่างไร้ประโยชน์ Mayakovsky ในบทกวีของบทกวีขัดจังหวะคำพูดของนักบุญในประโยคกลางและบิดเบือนเล็กน้อย: "เราไม่สามารถอนุญาตให้ถอนตัวออกจากวัดได้"ผู้อ่านอาจรู้สึกว่าพระสังฆราชไม่ต้องการให้เงินสักเพนนีเพื่อช่วยเหลือผู้เคราะห์ร้าย แต่ในความเป็นจริง ทุกอย่างค่อนข้างตรงกันข้าม

เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2465 "คำสั่งเลขาธิการคณะกรรมการกลาง RCP V.M. โมโลตอฟต่อคณะกรรมการประจำจังหวัดของ RCP ในการรณรงค์เพื่อยึดสิ่งของมีค่าของโบสถ์ "ซึ่งกล่าวว่าการมอบสิ่งของมีค่าโดยสมัครใจโดยผู้ศรัทธาและพระสงฆ์นั้นไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต: การรณรงค์กำจัดของมีค่าออกจากโบสถ์นั้นอ่อนแอและเฉื่อยชาเกินไป นักบวชบางคนยอมให้สัมปทานบ้าง แต่ถ้าคนงานสำคัญและชาวนาไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหว นักบวชเหล่านี้ก็สามารถกลายเป็นผู้ชนะทางการเมืองได้ "โมโลตอฟประกาศอย่างเปิดเผยว่าเจ้าหน้าที่จะทำทุกอย่างเพื่อป้องกันไม่ให้ศาสนจักรสมัครใจช่วยเหลือผู้หิวโหยและถูกปล้น

สมเด็จพระสังฆราช Tikhon พูดต่อต้านนโยบายนี้ของเจ้าหน้าที่ ในการอุทธรณ์ของเขาเขาบอกว่าคริสตจักรช่วยผู้หิวโหย: เธอหันไปหาหัวหน้าคริสตจักรคริสเตียนอนุญาตให้ริบค่านิยมที่ไม่ได้ใช้พิธีกรรมจัด คณะกรรมการคริสตจักรทั้งหมดของรัสเซียเพื่อช่วยเหลือความอดอยาก สิ่งเดียวที่พระสังฆราชไม่เห็นด้วยคือการยึดภาชนะศักดิ์สิทธิ์: “ เราไม่สามารถอนุมัติการถอนตัวออกจากคริสตจักรแม้จะผ่านการบริจาคโดยสมัครใจของวัตถุศักดิ์สิทธิ์การใช้ซึ่งไม่ได้มีวัตถุประสงค์ทางพิธีกรรมเป็นสิ่งต้องห้ามโดยศีลของคริสตจักรทั่วโลกและถูกลงโทษโดยเธอในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์ "

รัฐบาลโซเวียตไม่ต้องการให้คริสตจักรช่วยเหลือผู้ที่กำลังจะตายจากความหิวโหย มันต้องการภาพลักษณ์ของศัตรู มันจำเป็นต้องทำลายคริสตจักร ซึ่งเลนินพูดถึงเหตุการณ์ในชูยาโดยตรงในจดหมายของเขา เหตุผลในการเขียนนี้เกิดจากการประท้วงของผู้เชื่อเมื่อวันที่ 15 มีนาคม พ.ศ. 2465 ซึ่งไม่อนุญาตให้ขนของมีค่าออกจากอาสนวิหาร ทหารกองทัพแดงเริ่มยิงจากปืนกล มีผู้เสียชีวิต 4 ราย บาดเจ็บ 15 ราย ในขณะนี้ ประมุขแห่งรัฐโซเวียตได้เขียนจดหมายลับถึงสมาชิกของ Politburo ซึ่งสาระสำคัญของเรื่องนี้สามารถกำหนดได้เป็นสองคำ: "Crush the frog"

เลนินใช้การกันดารอาหารครั้งใหญ่เพื่อโจมตีคริสตจักรครั้งสุดท้าย: “ตอนนี้และตอนนี้เท่านั้นที่ผู้คนถูกกินในที่ที่หิวโหยและศพนับร้อย ศพนับไม่ถ้วนนอนอยู่บนถนน เราก็ (และจึงต้อง) ดำเนินการยึดทรัพย์สินอันมีค่าของโบสถ์ด้วยความบ้าคลั่งและไร้ความปราณีที่สุด โดยไม่หยุดยั้งก่อนจะระงับการต่อต้านใดๆ" ...

เลนินและรอทสกี้เชื่อว่าการริบของมีค่าจะทำให้รูเบิลทองคำประมาณสามร้อยล้านรูเบิล ซึ่งพวกบอลเชวิคไม่ได้ตั้งใจจะใช้เลยเพื่อช่วยผู้หิวโหย (ศาสตราจารย์ O.Yu. เพียง 2 ล้านรูเบิลทองคำ) พวกบอลเชวิคค่อนข้างเข้าใจผิดในการคำนวณ แต่ในทางปฏิบัติพวกเขาทำลายพระธาตุอย่างเปิดเผยและขายไปต่างประเทศในราคาที่ต่อรอง ผู้ขายไม่สนใจคุณค่าทางศิลปะของผลิตภัณฑ์ที่ขายในความหมายตามตัวอักษรคำว่า "ตามน้ำหนัก"

ในจดหมายของเขา เลนินกล่าวอย่างตรงไปตรงมาว่า งานของการริบค่านิยมเป็นเรื่องเศรษฐกิจ (เพื่อให้ตัวเองมีเงินเพื่อเสริมสร้างอำนาจและดำเนินนโยบายระหว่างประเทศเพื่อยอมรับ RSFSR ในการประชุมที่เจนัว) และการเมือง: “ตอนนี้เราต้องให้การต่อสู้ที่เด็ดขาดและไร้ความปราณีที่สุดแก่นักบวชแบล็กฮันเดรดและปราบปรามการต่อต้านของพวกเขาด้วยความโหดร้ายที่พวกเขาจะไม่ลืมสิ่งนี้เป็นเวลาหลายทศวรรษ”

พวกบอลเชวิคเกือบจะชนะการต่อสู้กับ "นักบวชแบล็กร้อย" ซึ่งพวกเขารวมคนเลี้ยงแกะทั้งหมดที่ปกป้องศาลเจ้าจากการดูหมิ่นศาสนา เพื่อให้ผู้อ่านสามารถจินตนาการถึงคุณค่าของภาชนะศีลมหาสนิท เราจะยกตัวอย่างเพียงหนึ่งตัวอย่างจากบทความที่ยอดเยี่ยมของนักบวช Georgy Krylov: “ นักบวชเฒ่าคนหนึ่งบอกว่าเขาคุกเข่าลงทั่วอาณาเขตรอบโบสถ์ได้อย่างไร - เขารวบรวมของกำนัลอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งผู้ดูหมิ่นประมาทขโมยพลับพลาจงใจกระจัดกระจายและเหยียบย่ำนี่คือเวลาของเรา ในช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ผ่านมา ทุกสิ่งทุกอย่างเลวร้ายลงและเลวร้ายยิ่งกว่าเดิม

เกือบหนึ่งร้อยปีหลังจากจดหมายของเลนิน เป็นเรื่องยากมากที่จะพูดถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นหากแผนของพวกบอลเชวิคได้ผลเต็มที่ ผู้นำทางจิตวิญญาณทุกคนของศาสนจักรจะถูกยิงหรือไม่? ในปี พ.ศ. 2466 ได้มีการเตรียมการพิจารณาคดีเกี่ยวกับพระสังฆราช Tikhon ที่ถูกจับกุมซึ่งอาจต้องโทษประหารชีวิต นักบุญได้รับการช่วยเหลือจากการแทรกแซงอย่างแข็งขันของตัวแทนของคริสตจักรคริสเตียนอื่น ๆ และการสะท้อนระหว่างประเทศ บางทีคริสตจักรอาจจะหยุดดำรงอยู่จริง ๆ เป็นเวลาหลายทศวรรษ แต่สิ่งที่รัฐบาลโซเวียตสามารถทำได้เกือบจะทำลายออร์ทอดอกซ์ในรัสเซีย ในปี 1922 ด้วยการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของ Leon Trotsky ผู้นำที่มีชื่อเสียงของ Renovationism ปรากฏตัวบนเวทีซึ่งหลังจากการจับกุมของสังฆราช Tikhon พยายามที่จะยึดอำนาจในคริสตจักรและในความเป็นจริงกลายเป็นความผิดในการประหารชีวิต Metropolitan Benjamin ของเปโตรกราด อย่างไรก็ตาม เราจะพูดถึงบทบาทของนักปรับปรุงใน "การต่อสู้กับความหิวโหย" ต่างหาก

ในปี 1917 พวกบอลเชวิคเริ่มดำเนินนโยบายต่อต้านศาสนาอย่างดุเดือด มีการประกาศสงครามความเป็นและความตายในโบสถ์ Russian Orthodox ในช่วงสองเดือนแรกของการดำรงตำแหน่ง ได้มีการนำพระราชกฤษฎีกาต่อต้านคริสตจักรจำนวนหนึ่งมาใช้ เกี่ยวกับนโยบายต่อต้านศาสนาของพวกบอลเชวิคโดยทั่วไปเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในระยะต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของรัฐโซเวียตเราพูดคุยกับ Doctor of Historical Sciences นักวิจัยชั้นนำของแผนกวิจัยประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของโบสถ์ Russian Orthodox แห่ง Orthodox St. Tikhon Humanitarian University, Andrei Aleksandrovich Kostryukov

- Andrei Alexandrovich นโยบายต่อต้านคริสตจักรของพวกบอลเชวิคเริ่มต้นอย่างไร

- ต้นกำเนิดและการกำหนดหลักคำสอนบางอย่างมีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 19. มีความขัดแย้งในหมู่นักสังคมนิยมเกี่ยวกับสิ่งที่จะทำกับศาสนาเมื่อพวกเขาเข้ามามีอำนาจ ยกตัวอย่างเช่น ความคิดเห็นที่เปล่งออกมาโดยวิลเฮล์ม ลีบเนคต์ ศาสนานั้นจะมอดดับไปโดยลำพังในฐานะวัตถุโบราณ และไม่จำเป็นต้องต่อสู้กับมัน สาวกของ Ulyanov-Lenin มองศาสนาต่างกันโดยเชื่อว่าจำเป็นต้องต่อสู้กับศาสนา การแบ่งมาร์กซิสต์ออกเป็น "เมนเชวิค" และ "บอลเชวิค" ในการประชุมรัฐสภาครั้งที่สองของ RSDLP ในปี พ.ศ. 2446 เกิดขึ้นเหนือสิ่งอื่นใดบนพื้นฐานนี้ หาก Mensheviks นำโดย Yu. Martov เชื่อว่าอาจมีผู้ศรัทธาในงานปาร์ตี้ ถ้าอย่างนั้นสำหรับ Leninists สิ่งนี้ไม่เป็นที่ยอมรับอย่างเด็ดขาด แน่นอน หากกลุ่มสังคมนิยมสายกลางเข้ามามีอำนาจในปี 1917 ก็เป็นไปได้ทีเดียวที่การกดขี่ข่มเหงพระศาสนจักรจะไม่แพร่หลายมากนัก

สำหรับเลนิน ทัศนคติต่อศาสนาของเขานั้นยากในตอนแรก การสู้รบเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการสร้างสังคมคอมมิวนิสต์ ในบทความของเขาที่เขียนก่อนปี 1917 เลนินยืนยันว่าคอมมิวนิสต์ต้องต่อสู้กับศาสนา นั่นคือ ABC ของลัทธิมาร์กซ์และวัตถุนิยม สังคมใหม่ที่ไม่มีการต่อสู้กับศาสนาไม่ได้เกิดขึ้นง่ายๆ

ในปีพ.ศ. 2461 พวกบอลเชวิคสั่งห้ามพรรคอื่นทั้งหมด เหลือเพียงคอมมิวนิสต์เท่านั้น เราทุกคนรู้ดีว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะสร้างอาชีพที่น่าประทับใจในสหภาพโซเวียตโดยไม่ได้เป็นสมาชิกของพรรคคอมมิวนิสต์ ข้อยกเว้นที่หายากที่สุดอาจเป็นได้เฉพาะในด้านวิทยาศาสตร์และศิลปะเท่านั้น จากนั้นรูปแบบก็เรียบง่าย: มีการประกาศด้วยคำพูดว่าผู้เชื่อได้รับอิสรภาพ อันที่จริง แนวดิ่งของความเป็นผู้นำทั้งหมดไม่ได้เป็นเพียงลัทธิอเทวนิยมเท่านั้น แต่ยังเป็นปฏิปักษ์ต่อศรัทธาในพระเจ้าอย่างชัดเจน และแม้แต่เจ้านายที่เล็กที่สุดก็ยังต้องรายงานว่าการปลุกปั่นต่อต้านศาสนาประสบความสำเร็จเพียงใด หากความโหดร้ายนำไปสู่ความไม่พอใจอย่างใหญ่หลวง กลายเป็นที่รู้จักในต่างประเทศ อาจกล่าวได้เสมอว่าเป็นเพียง "ส่วนเกินบนพื้นดิน"

ในและ. เลนิน: "ทุกความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าทุกองค์ ... เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจและการติดเชื้อที่เลวทรามที่สุด"

- แต่พวกบอลเชวิคก็มีกลุ่ม "ผู้แสวงหาพระเจ้า" ด้วยเช่นกัน ซึ่งรวมถึงคอมมิวนิสต์ที่โดดเด่นเช่น Lunacharsky และ Bogdanov

- ใช่ แนวคิดดังกล่าวมีอยู่ในค่ายคอมมิวนิสต์ มันไม่ง่ายเลยที่จะกำจัดพวกมัน อย่างไรก็ตาม เลนินพูดในแง่ลบอย่างมากเกี่ยวกับเรื่องนี้ คำพูดของเขาจากจดหมายถึง Maxim Gorky เป็นที่รู้จักกันดีว่า "ความคิดใด ๆ เกี่ยวกับพระเจ้าใด ๆ การเกี้ยวพาราสีแม้แต่กับพระเจ้าก็เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจที่ทนไม่ได้และการติดเชื้อที่เลวทรามที่สุด" "ผู้แสวงหาพระเจ้า" ได้รับการยอมรับมาระยะหนึ่งแล้ว แต่โดยรวมแล้ว การคิดอย่างอิสระนั้นไม่ได้รับอนุญาต ในปีพ.ศ. 2462 เลนินได้พูดโดยตรงเพื่อสนับสนุนการขับไล่สมาชิกที่เข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาออกจากพรรค Lunacharsky เดียวกันกับความคิดของเขาจำเป็นต้องให้อำนาจใหม่มีลักษณะบางอย่างของมนุษย์เพื่อดึงดูดปัญญาชน แต่ตัวเลขนี้เร็วเกินไปที่จะมีส่วนร่วมในข้อพิพาทสาธารณะโดยพูดต่อต้านคริสตจักร

- และนโยบายต่อต้านคริสตจักรของพวกบอลเชวิคเริ่มต้นอย่างไร? ด้วยกฤษฎีกาหรือการกระทำอย่างไร?

- เป็นการยากที่จะบอกว่ามีพระราชกฤษฎีกาต่อต้านคริสตจักรทั้งหมดกี่ฉบับ เนื่องจากพระราชกฤษฎีกาดังกล่าวออกโดยสภาผู้แทนราษฎรและผู้แทนราษฎรแต่ละคน และไม่ใช่ทั้งหมดที่ได้รับการตีพิมพ์ในกลุ่มกฎหมายของสหภาพโซเวียต บางสิ่งบางอย่างถูกตีพิมพ์ในวารสาร นอกจากนี้ กฤษฎีกาและกฤษฎีกาบางฉบับไม่ได้มุ่งโจมตีศาสนจักรโดยตรง แต่ถูกต่อต้านด้วย ในบรรดากฎหมายดังกล่าว ได้แก่ พระราชกฤษฎีกาของรัฐสภาโซเวียตที่ 2 ว่าด้วยที่ดินซึ่งลงวันที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2460 ตามบทบัญญัติของมัน ไม่เพียงแต่เจ้าของที่ดินเท่านั้น แต่ที่ดินของโบสถ์ก็ถูกยึดด้วยเช่นกัน

พระราชกฤษฎีกาอีกฉบับลงวันที่ 18 ธันวาคม พ.ศ. 2460 "ในการแต่งงานของพลเรือน" ไม่ได้ต่อต้านคริสตจักรโดยตรง แต่ในความเป็นจริงแล้ว ตามกฎหมายนี้ คริสตจักรถูกลิดรอนสิทธิในการจดทะเบียนการกระทำของ สถานภาพทางแพ่งและโอนไปยังหน่วยงานของรัฐ

แล้วกฎหมายที่คล้ายคลึงกันซึ่งทำลายศาสนจักรโดยตรงหรือโดยอ้อมก็เกิดขึ้นทีละคน ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2460 คณะกรรมการการศึกษาประชาชนได้ลงมติให้โอนสถาบันการศึกษาเทววิทยาทั้งหมดไปยังเขตอำนาจศาล สถาบันการศึกษาทุกแห่งไม่ได้อยู่ใต้บังคับบัญชาของศาสนจักรอีกต่อไป และนี่ทำให้โรงเรียนเทววิทยาล่มสลายไปจริงๆ ซึ่งเริ่มปิดตัวลงตั้งแต่ปี พ.ศ. 2461 การริบทรัพย์สินกีดกันคริสตจักรของสถานที่ของเซมินารีและโรงเรียนเทววิทยา ความพยายามของพระศาสนจักรที่จะตกลงกัน เช่น ในการเปลี่ยนแปลงสถาบันศาสนศาสตร์เปโตรกราดให้เป็นคณะศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัยในท้องถิ่นนั้นไม่ประสบผลสำเร็จ เหลืออะไร? เปิดสถาบันการศึกษาเทววิทยาที่ผิดกฎหมาย และด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะได้รับคำศัพท์ซึ่งเกิดขึ้นมากกว่าหนึ่งครั้ง

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2461 คณะสงฆ์ทหารถูกยกเลิก ในเอกสารฉบับหนึ่ง บังเอิญได้เจอคำอธิบายเกี่ยวกับทหารเลี้ยงแกะ: "ปรสิตกาศักดิ์สิทธิ์" แต่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ไม่เคยว่างเปล่า: ผู้บังคับการตำรวจมาแทนที่นักบวชทหาร

ในเวลาเดียวกัน Alexandra Kollontai ผู้บังคับการตำรวจเพื่อการกุศลได้ออกคำสั่งเกี่ยวกับการยึดสถานที่ของ Alexander Nevsky Lavra ซึ่งพบกับการต่อต้านอย่างมากจากผู้ศรัทธา จากนั้นหนึ่งในผู้เสียสละใหม่คนแรกของเราก็ปรากฏตัวขึ้น - Hieromartyr Peter Sceptrov ซึ่งถูกสังหารโดย Red Guard

ในที่สุด พระราชกฤษฎีกาต่อต้านคริสตจักรที่มีชื่อเสียงที่สุด - "ในการแยกคริสตจักรออกจากรัฐและโรงเรียนจากคริสตจักร" เมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2461

- เนื้อหามันคืออะไร?

“ตามพระราชกฤษฎีกานี้ การสอนและการเรียนรู้ศาสนาในปัจจุบันได้รับอนุญาตเป็นการส่วนตัวเท่านั้น คริสตจักรในฐานะองค์กรถูกลิดรอนสิทธิของนิติบุคคลและสิทธิในทรัพย์สิน สำหรับสถานะที่มันไม่ได้มีความหมายอะไรในตอนนี้ มันเกือบจะกลายเป็นองค์กรที่ผิดกฎหมาย ชุมชนตำบลตอนนี้ต้องจดทะเบียนตำบลของตน ขอรัฐยึดอาคารวัดที่ถูกยึดมา

- แต่คริสตจักรอาจจะเป็นนิติบุคคล? หรือว่าไม่ใช่?

- ความถูกต้องตามกฎหมายในปีต่อๆ มาเป็นเหยื่อล่อของรัฐสำหรับผู้นำคริสตจักรเพื่อบังคับให้พวกเขาปฏิบัติตามนโยบายของตน บรรดาผู้ที่ตกลงที่จะประนีประนอมก็แยกตัวออกจากคริสตจักรซึ่งอยู่ในมือของรัฐเท่านั้น Dzerzhinsky หัวหน้าผู้โด่งดังของ Cheka, Dzerzhinsky พูดถึงความจำเป็นในการแตกแยกในโบสถ์ ส่วนหนึ่งมาจากการทำให้ถูกกฎหมายที่ซื้อทั้งนักปรับปรุงและชาวเกรกอเรียน ในปี 1927 รองหัวหน้าของปรมาจารย์โลคัม เตเนนส์ ถูกบังคับให้ต้องประนีประนอม เป้าหมายของพวกบอลเชวิคคือการบรรลุผลจากพระศาสนจักร ไม่เพียงแต่ความจงรักภักดี ซึ่งได้บรรลุแล้วภายใต้พระสังฆราช Tikhon เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความยินยอมที่จะปฏิบัติตามรัฐและปฏิบัติตามคำสั่งของตน รวมถึงผู้ที่อยู่ภายในศาสนจักรด้วย "ปฏิญญา" ที่รู้จักกันดีในปี พ.ศ. 2470 เป็นขั้นตอนที่มองเห็นได้ในทิศทางนี้ แต่แท้จริงแล้วปัญหาใน "ปฏิญญา" ไม่ได้มีอยู่มากเท่ากับในนโยบายใหม่ รวมทั้งบุคลากรด้วย ในเวลาเดียวกัน Patriarchate มอสโกไม่เคยได้รับความถูกต้องตามกฎหมาย: ขั้นตอนเดียวในการประชุมจากรัฐเป็นเพียงใบรับรองที่อนุญาตให้ทำงานของสังฆราชสังฆราชชั่วคราว

- และเมื่อใดจึงได้รับสิทธิ์ของนิติบุคคลเพื่อให้สามารถเก็บทรัพย์สินไว้ในงบดุล ฯลฯ ได้?

- คริสตจักรรัสเซียได้รับสิทธิ์ของนิติบุคคลเฉพาะในปี 1991 ตามกฎหมายว่าด้วยเสรีภาพแห่งมโนธรรมและองค์กรทางศาสนา

- ก่อนหน้านั้น คริสตจักรมีสถานที่บริหารของตนเองหรือไม่?

- แน่นอนว่ามีสถานที่บริหาร ในท้องที่นั้น การบริหารงานของสังฆมณฑลมักจะดำเนินการในวัด ในมอสโก มีอาคารสองชั้นของ Patriarchate มอสโกใน Baumansky Lane ระหว่างสถานีรถไฟใต้ดิน Baumanskaya และ Krasnoselskaya ซึ่ง Metropolitan Sergius อาศัยและทำงาน น่าเสียดายที่อาคารพังยับเยิน แม้ว่ามันจะกลายเป็นสถานที่สำหรับพิพิธภัณฑ์ที่ยอดเยี่ยมก็ตาม แต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในช่วงปีโซเวียตไม่มีสิทธิ์ในการเป็นนิติบุคคล

- กฤษฎีกาที่คุณกล่าวถึงเกี่ยวกับความระส่ำระสายของคริสตจักร และการทำลายทางกายภาพของมันเริ่มตั้งแต่เมื่อไหร่?

- นักบุญผู้พลีชีพคนแรกที่ได้รับความทุกข์ทรมานจากรัฐบาลใหม่ หัวหน้าบาทหลวง John Kochurov ถูกยิงที่ Tsarskoe Selo เมื่อวันที่ 31 ตุลาคม 1917 คลื่นของการกดขี่ข่มเหงก็เพิ่มขึ้น อย่างแรกคือ "Red Terror" ซึ่งนักบวชอาจถูกฆ่าเพื่อข่มขู่ประชาชนหรือเป็นตัวประกัน การโฆษณาชวนเชื่อของสหภาพโซเวียตทำให้พระสงฆ์อยู่ในระดับเดียวกับศัตรูทางชนชั้น - ชนชั้นนายทุน ขุนนาง เจ้าหน้าที่ "กุลลัก" และในท้องที่ที่พวกเขาให้เหตุผลเช่นนี้: ในเมื่อนักบวชอยู่ในค่ายของศัตรูระดับเดียวกันทำไมเขาถึงยังมีชีวิตอยู่? และศิษยาภิบาลมักถูกชำระบัญชีโดยการตัดสินใจของสภาท้องถิ่นเพียงเพราะต้นกำเนิดทางสังคมของพวกเขาเท่านั้น

ในช่วงหลายปีของ "ความหวาดกลัวแดง" และสงครามกลางเมือง ผู้คนประมาณ 10,000 คนเสียชีวิตเพื่อศรัทธา

มีหลายกรณีที่ชายกองทัพแดงหรือ "พรรคพวกแดง" (มักจะเป็นเพียงโจร - ตอนนี้มันเป็นไปไม่ได้แล้วที่จะเปิดเผยเนื่องจากพวกเขาเป็นวีรบุรุษในสหภาพโซเวียตด้วย) ครอบครองหมู่บ้านหรือเข้าไปในอาราม พวกเขาเพียงแค่ ยิงทั้งพระสงฆ์และพระสงฆ์โดยไม่เข้าใจความชอบทางการเมืองของพวกเขา

มีบางครั้งที่พระสงฆ์ได้รับการปกป้องจากฝูงแกะ ตัวอย่างที่โดดเด่นคือลูกชายฝ่ายวิญญาณของพระแอมโบรสแห่ง Optina เขาทำอะไรมากมายเพื่อชาวนา เขาสร้างโรงเรียน สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าสำหรับเด็กผู้หญิง ใช่ และความศักดิ์สิทธิ์ของเขาชัดเจน - คุณพ่อจอห์นแห่งครอนชตัดท์แนะนำให้หันไปหาคุณพ่อจอร์จ และความพยายามที่จะจับกุมคนเลี้ยงแกะคนนี้ล้มเหลว: ผู้คนยืนขึ้นเพื่อปกป้องเขาด้วยกำแพง แม้ว่าสิ่งนี้ไม่ได้ช่วยคนชอบธรรมให้รอดจากการถูกจับกุมในช่วงปลายทศวรรษ 1920 แต่เขาก็เสียชีวิตอย่างเป็นธรรมชาติ แต่นักปราชญ์ออร์นาตสกีซึ่งเป็นที่รักของฝูงเปโตรกราดถูกจับกุมในปี 2461 ไม่รอดพ้นจากความทุกข์ทรมาน ฝูงชนจำนวนมากที่มาที่อาคาร Cheka ไม่เคยได้รับการปล่อยตัว

โดยทั่วไป ผู้คนประมาณ 10,000 คนเสียชีวิตเพื่อศรัทธาในช่วงหลายปีของสงครามกลางเมือง

- ขอโทษนะ ข้อมูลที่น่ากลัวสำหรับปีไหน?

- นี่คือปีแห่ง "การก่อการร้ายสีแดง" และสงครามกลางเมือง จนถึงประมาณปี พ.ศ. 2464

- แล้วสถานการณ์ดีขึ้นไหม?

- เราพูดได้เพียงเสียงกล่อมเล็กน้อยก่อนปี 1922 และจากนั้นก็เกิดความอดอยากในช่วงต้นทศวรรษ 1920 ซึ่งคร่าชีวิตผู้คนไป 5 ล้านคน และการยึดทรัพย์สินอันมีค่าของโบสถ์ ผู้คนกล่าวว่าการกันดารอาหารอย่างรุนแรงเป็นการลงโทษสำหรับการทำให้พระธาตุเสื่อมเสียโดยทางการในปี 2462 นอกจากนี้ยังมีคำอธิบายที่สมเหตุสมผล: การจัดสรรส่วนเกินที่กินสัตว์อื่นซึ่งเป็นผลมาจากการที่ชาวนาเริ่มหว่านน้อยลง (“ ทำไมถ้าคุณให้ล่ะ?”); การถอนม้าจำนวนมาก - และไม่มีอะไรให้ไถ ในที่สุดสภาพอากาศ ความน่าสะพรึงกลัวของความอดอยากนี้อธิบายไว้ในหนังสือโดย A. Neverov เรื่อง "Tashkent - เมืองแห่งขนมปัง" ในช่วงต้นทศวรรษ 1920 ความจริงยังคงถูกเปิดเผย เป็นไปไม่ได้เลยที่จะจินตนาการว่าหนังสือเล่มนี้จะได้รับการตีพิมพ์ภายใต้สตาลิน มันแสดงให้เห็นความตายอย่างต่อเนื่องที่เด็กชายเห็นในหมู่บ้านของเขา จากนั้นเขาก็ไปที่ทาชเคนต์เพื่อซื้อขนมปังและระหว่างทางที่เขาเห็นความตาย: เด็กและผู้ใหญ่กำลังจะตาย เขาถูกส่งลงรถไฟตลอดเวลา แต่เขาไปทาชเคนต์แล้วกลับบ้านไปหาครอบครัวที่เสียชีวิตของเขา ไม่น่าแปลกใจที่หนังสือเล่มนี้ได้รับการชื่นชมอย่างสูงจาก Franz Kafka

ในเวลาเดียวกัน ไม่จำเป็นต้องปล้นโบสถ์: ในช่วงหลายปีแห่งความอดอยากครั้งใหญ่ รัฐคอมมิวนิสต์พบหนทางที่จะช่วยเหลือกลุ่มติดอาวุธทั่วโลก และที่น่าเศร้าไปกว่านั้น ค่านิยมของคริสตจักรไม่ได้ช่วยให้ผู้อดอยากหิวโหย สะสมทองและเงิน หลอมละลาย ไปขายต่างประเทศ ทั้งหมดนี้ไม่เร็ว โดยพื้นฐานแล้วเงินของโบสถ์ใช้สำหรับเหรียญกษาปณ์

ระหว่างพิธีปฏิสังขรณ์บางครั้งพระสงฆ์ถูกจับเพียงเพราะระลึกถึงพระสังฆราชติคอนเท่านั้น

และบ่อยครั้งก็ไม่สนใจว่าพระสงฆ์จะต่อต้านการริบของมีค่าหรือไม่ MonkMartyr Macarius (Telegin) บอกความจริงโดยเรียกสมาชิกของโจรกรรมาธิการ และเขาถูกฆ่าตาย Hieromartyr Metropolitan Benjamin แห่ง Petrograd ไม่ได้ยุ่งเกี่ยวกับการริบของมีค่า แต่เขาก็ถูกยิงเช่นกัน

แต่การยึดของมีค่าไม่ได้เลวร้ายนัก ในปี 1922 GPU ได้สร้างการแยกตัวปรับปรุงใหม่ นักบวชต้องเผชิญกับทางเลือกที่จะแตกแยกหรือถูกกดขี่ มีหลายกรณีที่ผู้คนถูกจับกุมเพียงเพราะเหตุแห่งการระลึกถึงเท่านั้น ในบางภูมิภาค นักบวชเกือบทั้งหมดมีส่วนเกี่ยวข้องกับความแตกแยก น่าเสียดายที่ประวัติศาสตร์ของ Renovationism นำเสนออย่างมีแผนผังมากเกินไปในประเทศของเรา และตัวแบ่งแยกเองก็ถูกนำเสนอว่าไม่ก่อให้เกิดอันตรายอย่างใหญ่หลวง อันที่จริง นี่ไม่ใช่กรณี: มีผู้สนับสนุนการปฏิรูปที่น่าอับอายมากมาย และนักบวชผิวขาวที่ต้องการปกครองศาสนจักร และเหนือสิ่งอื่นใด ให้สนับสนุนการแบ่งแยกโดยรัฐ ลองนึกภาพ: พระสังฆราชถูกจองจำ Metropolitan Benjamin แห่ง Petrograd ถูกยิง Patriarchal Locum Tenens Metropolitan Agafangel ถูกโดดเดี่ยวใน Yaroslavl พระสงฆ์ที่ภักดีต่อพระสังฆราชถูกจับกุมทั่วประเทศ และถ้าไม่ใช่เพราะการประนีประนอมของนักบุญ Tikhon ในปี 1923 ชะตากรรมของโบสถ์ Local Russian คงจะน่าเศร้ากว่านี้อีก

(ตอนจบตามมา)

ต้นฉบับนำมาจาก cat_779 в การรื้อถอนโบสถ์และอารามในสหภาพโซเวียต มันเป็นอย่างไร ตอนที่ 5.

เลนินมอบหมายบทบาท "ผู้นำ" ใน "การปฏิวัติวัฒนธรรม" ให้กับพรรคบอลเชวิค ซึ่งได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่รับรองธรรมชาติสังคมนิยมที่มีจุดมุ่งหมายทางอุดมการณ์ของกระบวนการทั้งหมดในขอบเขตของวัฒนธรรม ชัยชนะของ "แนวโน้มโลก" ของ ลัทธิมาร์กซ. พรรคการเมืองใช้เส้นทางของการทดแทนโดยตรงของหน่วยงานของรัฐ แนะนำรูปแบบการเป็นผู้นำด้านการบริหารและการบริหารในการพัฒนาวัฒนธรรม ทั้งหมดนี้ส่งผลเสียต่อการพัฒนาของวัฒนธรรมทุกด้านหลังเดือนตุลาคม พ.ศ. 2460

รัฐบาลเฉพาะกาลถูกโค่นล้มในระหว่างการจลาจลด้วยอาวุธเมื่อวันที่ 25-26 ตุลาคม 2460 (7-8 พฤศจิกายนตามรูปแบบใหม่) พวกบอลเชวิคเข้ามามีอำนาจ
พระราชกฤษฎีกาฉบับแรกของรัฐบาลที่สร้างขึ้นใหม่ ได้แก่ พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยที่ดินและพระราชกฤษฎีกา "ว่าด้วยการแต่งงานของพลเรือน เรื่องเด็ก และการเก็บรักษาหนังสือรัฐ"
การปฏิวัติทางกฎหมาย อุดมการณ์ วัฒนธรรม และพลังได้เกิดขึ้นแล้ว ในช่วงเวลาอันห่างไกล ผู้คนไม่สามารถเข้าใจ "แผนใหญ่" ของพรรคคอมมิวนิสต์ในทันทีและแก่นแท้อันชั่วร้ายของแผนเหล่านี้

เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม (ตามศิลปะ ศิลปะ) พ.ศ. 2460 สภาผู้แทนราษฎรแห่งสหภาพโซเวียต All-Russian แห่งสหภาพแรงงานทหารและชาวนาครั้งที่ 2 ได้รับการรับรอง พระราชกฤษฎีกาที่ดินตามนั้น ที่ดินที่เป็นของคริสตจักร หมู่อื่น ๆ ถูกโอน "ไปยังการกำจัดของคณะกรรมการ Volost Land และ Uyezd Soviets ของเจ้าหน้าที่ชาวนาที่รอการลงมติเกี่ยวกับคำถามเรื่องที่ดินโดยสภาร่างรัฐธรรมนูญ"
ประกาศเมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน พ.ศ. 2460 โดยสภาผู้แทนราษฎร "ปฏิญญาว่าด้วยสิทธิของประชาชนรัสเซีย" ได้ประกาศ "การยกเลิกเอกสิทธิ์และข้อจำกัดทางศาสนาและระดับชาติและระดับชาติทั้งหมด"
ตามพระราชกฤษฎีกา "เรื่องการยุบสมรส" (16 ธันวาคม พ.ศ. 2460) และพระราชกฤษฎีกา "ว่าด้วยการแต่งงานทางแพ่งเรื่องเด็กและการเก็บรักษาหนังสือของรัฐ" (18 ธันวาคม พ.ศ. 2460) การแต่งงานได้รับการประกาศเป็นเรื่องส่วนตัวและการถือปฏิบัติหรือไม่ถือปฏิบัติทางศาสนาก็ไม่มีผลกระทบต่อความสัมพันธ์ทางกฎหมายระหว่างคู่สมรสตลอดจนระหว่างบิดามารดาและบุตรอีกต่อไป
พระราชกฤษฎีกาการแยกคริสตจักรออกจากรัฐและโรงเรียนออกจากคริสตจักร- กฎหมายที่บังคับใช้โดยสภาผู้แทนราษฎรแห่งสาธารณรัฐรัสเซียเมื่อวันที่ 20 มกราคม (2 กุมภาพันธ์ 2461) และมีผลบังคับใช้ในวันที่ 23 มกราคม (5 กุมภาพันธ์) ของปีเดียวกันในวันที่ประกาศอย่างเป็นทางการ
ตั้งแต่วันแรกของอำนาจของสหภาพโซเวียต พระราชกฤษฎีกาหลักทั้งสี่นี้รับรองสิทธิในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรัสเซียในระดับที่ส่าย


เป็นพระราชกฤษฎีกาสี่ฉบับแรกที่จะเป็นพื้นฐานของนโยบายของพวกบอลเชวิค อันเป็นผลมาจากการที่ทุกหัวข้อสุดท้ายจะถูกนำมาจากประชากรถ้วยรางวัล - ที่ดิน ทรัพย์สิน ค่านิยม เด็ก ศีลธรรม และวัฒนธรรม

กลไกการเป็นทาสของชาวรัสเซีย:
“ ในวันแรกของอำนาจโซเวียตแล้วหนึ่งในภารกิจหลักของระบอบการปกครองใหม่คือการริบอาวุธสูงสุดจากบุคคลทั่วไป เมื่อวันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 2461 สภาผู้แทนราษฎรได้ออกพระราชกฤษฎีกา“ ในการมอบอาวุธ “ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งกล่าวว่า:
"หนึ่ง. เพื่อบังคับประชากรทั้งหมด ทุกสถาบันในแผนกพลเรือนต้องส่งมอบปืนไรเฟิลที่ใช้งานได้และชำรุด ปืนกลและปืนพกลูกโม่ของทุกระบบ ตลับกระสุนสำหรับพวกเขา และหมากฮอสทุกประเภทที่อยู่ในความครอบครอง
2. เพื่อปกปิดอาวุธ จับกุมผู้มอบตัว หรือคัดค้านการมอบตัวผู้กระทำผิด จำคุกตั้งแต่หนึ่งปีถึงสิบปี ... "
โดยพระราชกฤษฎีกานี้ ใบอนุญาตที่ออกให้ก่อนหน้านี้ทั้งหมดสำหรับการจัดเก็บอาวุธถือเป็นโมฆะ และผู้ที่มีอาวุธจำเป็นต้องมอบตัว อาวุธไม่ได้ถูกยึดจากสมาชิกของ RCP (b) เท่านั้น แต่ไม่เกินหนึ่งปืนไรเฟิลและปืนพกหนึ่งกระบอกต่อคน ในกรณีนี้ อาวุธถูกกำหนดให้กับเจ้าของเฉพาะ
ตามคำแนะนำของพระราชกฤษฎีกานี้ การ์ดปาร์ตี้ธรรมดาได้รับสิทธิ์ในการเก็บและพกพาอาวุธ ดังนั้นในโซเวียตรัสเซียสิทธิในการติดอาวุธจึงได้รับความร่วมมือจากพรรค "
คนไม่มีอาวุธก็กลายเป็นทาสที่ปกป้องตัวเองและครอบครัวไม่ได้ กับคนๆ นี้ รัฐบาลและพวกโจรซึ่งมีจำนวนมากมายมหาศาลในช่วงหลังการปฏิวัติความอดอยากและความหายนะสามารถทำทุกอย่างได้ พึงพอใจ. ภายหลังการยึดอาวุธจากประชาชน รัฐบาลได้เปลี่ยนอาวุธที่ยึดมาได้นี้เพื่อต่อต้านประชาชน

หลังจากการริบอาวุธจากประชากรของตนเอง การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยสมบูรณ์ของประชากรกลุ่มเดียวกันย่อมตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ รัฐบาลได้ลิดรอนสิทธิประชากรของตนเองในการปกป้อง ในท้ายที่สุดก็ใช้ความเหนือกว่าในการปราบปรามผู้เห็นต่างอย่างรุนแรง

ในฤดูใบไม้ผลิปี 2465 พวกบอลเชวิคได้ปลดอาวุธประชากรและขับไล่ภัยคุกคามจากภายนอกในเวลานั้นได้ย้ายไปยังเวทีการต่อสู้อย่างแข็งขันกับสถาบันทางศาสนาและเหนือสิ่งอื่นใดโบสถ์ออร์โธดอกซ์ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นแหล่งเพาะเลี้ยงที่ใหญ่ที่สุดภายใน "ปฏิวัติต่อต้าน". เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2465 คณะกรรมการบริหารกลาง All-Russian ได้ออกกฤษฎีกาเกี่ยวกับการริบทรัพย์สินมีค่าของคริสตจักรในการใช้กลุ่มผู้ศรัทธา

จำเป็นต้องเข้าใจตรรกะเหล็กของพวกบอลเชวิค: ตราบใดที่พวกเขาไม่แน่ใจว่าพวกเขาถูกยึดที่มั่นในดินแดนรัสเซียและไม่ได้ปลดอาวุธประชากรพวกเขาไม่สามารถเริ่มยึดค่านิยมของคริสตจักรจัดระเบียบการกดขี่ของพระสงฆ์ขับประชากร สู่เมืองต่าง ๆ ภายใต้หน้ากากแห่งการรวมกลุ่ม และรื้อถอนวัดวาอารามและอาราม!
พวกเขาจะได้พบกับกองกำลังต่อต้านที่จัดระบบที่พวกเขาจะไม่สามารถยึดอำนาจได้!


“ รัฐบาลบอลเชวิคเพื่อเติมเต็มทุนสำรองแลกเปลี่ยนเงินตราต่างประเทศขายภาพวาดไอคอนเครื่องประดับราคาแพงในต่างประเทศปริมาณที่แท้จริงของการขายนี้บอกกับ Kommersant-Vlast ในปี 2544 โดยนักวิจารณ์ศิลปะ Natalya Semyonova ที่พยายาม รวบรวมรายชื่อของที่หายไป
ตามที่เธอกล่าว ในช่วงปี 1917 ถึง 1923 มีการขายเพชร 3,000 กะรัต ทองคำ 3 โถ และเงิน 300 โถ จากพระราชวังฤดูหนาว จาก Trinity Lavra - เพชร 500 เม็ดเงิน 150 ปอนด์ จากอาราม Solovetsky - 384 เพชร; จากคลังอาวุธ - เศษทองและเงิน 40 กอง แต่การขายของมีค่าของโบสถ์รัสเซียไม่ได้ช่วยให้ใครรอดพ้นจากความหิวโหย: ไม่มีตลาดสำหรับพวกเขาในยุโรป รายได้ที่ได้รับจำนวน 4.5 พันรูเบิล หนึ่งพันคนถูกใช้ไปกับการซื้อขนมปังสำหรับคนหิวโหย ส่วนที่เหลือถูกใช้ไปกับค่าใช้จ่ายและค่าอาหารสำหรับค่าคอมมิชชั่นการถอนตัว และในปี 1925 แคตตาล็อกของค่านิยมของราชสำนัก (มงกุฎ, มงกุฎแต่งงาน, คทา, ลูกกลม, มงกุฏ, สร้อยคอและเครื่องประดับอื่น ๆ รวมถึงไข่ Faberge ที่มีชื่อเสียง) ถูกส่งไปยังตัวแทนต่างประเทศทั้งหมดในสหภาพโซเวียต ส่วนหนึ่งของกองทุนเพชรถูกขายให้กับนอร์มัน ไวส์ นักโบราณวัตถุชาวอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2471 ไข่ Faberge "มูลค่าต่ำ" เจ็ดฟองและอีก 45 รายการถูกถอนออกจากกองทุนเพชร พวกเขาทั้งหมดขายในปี 1932 ในกรุงเบอร์ลิน จากเกือบ 300 ชิ้นในกองทุนเพชร เหลือเพียง 71 ชิ้น จนถึงปี 1934 อาศรมได้สูญเสียผลงานจิตรกรรมชิ้นเอกประมาณ 100 ชิ้นโดยปรมาจารย์เก่า เฟอร์นิเจอร์ เครื่องเงิน และงานศิลปะขายได้หลายหมื่นอันที่จริงพิพิธภัณฑ์ใกล้จะถูกทำลายแล้ว ภาพวาดสี่ภาพโดยอิมเพรสชั่นนิสต์ชาวฝรั่งเศสขายจากพิพิธภัณฑ์จิตรกรรมนิวเวสเทิร์น และผ้าใบหลายสิบภาพจากพิพิธภัณฑ์วิจิตรศิลป์ Tretyakov Gallery สูญเสียไอคอนบางส่วน "
http://pravo.ru/news/view/109884/

การยึดทรัพย์สินมีค่าของโบสถ์เริ่มประสบความสำเร็จอย่างมาก พวกบอลเชวิคได้ปล้นทอง เงิน อัญมณี ไอคอน ฯลฯ จำนวนมหาศาล คาดว่าจะมีการขุดเพิ่มเติมจึงตัดสินใจเริ่มปล้นโบสถ์ทั่วประเทศอันกว้างใหญ่ ในปีพ. ศ. 2471 Glavnauki ตัดสินใจพิจารณาเกณฑ์หลักในการพิจารณาว่า "โครงสร้าง" เป็นอนุสาวรีย์หรือไม่ - ช่วงเวลาของการก่อสร้าง โครงสร้างที่สร้างขึ้น:
ก่อนปี ค.ศ. 1613 - ถูกประกาศว่าขัดขืนไม่ได้
ในปี ค.ศ. 1613-1725 - "ในกรณีจำเป็นพิเศษ" อาจมีการเปลี่ยนแปลงได้
ในปี ค.ศ. 1725-1825 - มีเพียงส่วนหน้าเท่านั้นที่ได้รับการอนุรักษ์
หลังปี ค.ศ. 1825 ไม่นับเป็นอนุสรณ์สถานและไม่ได้รับการคุ้มครองจากรัฐ
ในปี 1991 เกณฑ์นี้ได้รับการรับรองโดย Glavnauka และตั้งแต่ปี 1928 ได้กลายเป็นกฎเกณฑ์ที่บังคับใช้ในอาณาเขตของ RSFSR และสหภาพโซเวียต ตามหลักเกณฑ์นี้ การรื้อถอนโบสถ์ครั้งใหญ่ได้เริ่มขึ้นบนพื้นดิน จำนวนรวมของพวกเขาลดลงจาก 79,000 ในปี 1917 เป็น 7.5 พันปี


การรื้อถอนโบสถ์ในสหภาพโซเวียต

รัฐบาลของสหภาพโซเวียตใช้มาตรการขององค์กรจำนวนหนึ่งเพื่อสร้างอุตสาหกรรมสำหรับการปล้นและทำลายโบสถ์, อาราม, โบสถ์, ป้อมปราการแห่งดวงดาวซึ่งทำให้ Turkestan เป็นทาส แยกส่วนออกเป็นสาธารณรัฐแยกและบังคับให้ปรับทิศทางไปสู่การปลูกพืชเชิงเดี่ยว - ฝ้าย ซึ่งใช้ในการผลิตดินปืนสำหรับปฏิบัติการระเบิด สาธารณรัฐแห่งเอเชียกลางถูกทำให้เสียโฉมเพื่อในอนาคตพวกเขาจะไม่สามารถอยู่ได้อีกต่อไปโดยปราศจากการจัดหาขนมปังและสินค้าจากรัสเซีย! และสิ่งนี้จะกลับมาหลอกหลอนเราในศตวรรษที่ 21 ด้วยการบุกรุกผู้อพยพหลายล้านดอลลาร์!

นอกจากนี้ ในปี 1930 GULAG ได้ถูกสร้างขึ้น หนึ่งในเป้าหมายหลักคือการปล้นและรื้อถอนอาคารสถาปัตยกรรมเหล่านี้ที่ไม่เหมาะสำหรับพวกบอลเชวิค

นักโทษป่าเถื่อนไม่เพียงแต่ขโมยการตกแต่งภายในโบสถ์เท่านั้น แต่ยังมองหาเอกสารที่ซ่อนอยู่ หอจดหมายเหตุ โลหะมีค่าและหิน เทคโนโลยี ... โบสถ์เก็บบันทึกการเกิด บัพติศมา โฉนดที่ดิน ทั้งหมดนี้หรือเกือบทั้งหมดถูกยึด
รัฐบาลของสหภาพโซเวียตเข้าใจว่าหลังจากการแยกคริสตจักรออกจากรัฐและคริสตจักรจากโรงเรียน การปล้นค่านิยมของคริสตจักรและการรื้อถอนโบสถ์ อาราม และป้อมปราการแห่งดวงดาว สุญญากาศทางอุดมการณ์และวัฒนธรรมจะเกิดขึ้น ประชากรถ้วยรางวัลต้องถูกควบคุมและบังคับให้ภักดีต่อตัวเอง ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องซ่อนอาชญากรรมทั้งหมดของเขาและแสดงการปกครองของเขาในแง่ดีที่สุด


นอกจากนี้ จำเป็นต้องซ่อนความรู้สึกผิดในการทำลายโบสถ์ เพื่อเปลี่ยนไปสู่รัฐบาลชุดก่อน!

ในการทำเช่นนี้ จำเป็นต้องเขียนประวัติศาสตร์ใหม่ สร้างโลกทัศน์ใหม่ วัฒนธรรมใหม่ การศึกษาใหม่ แสดงตนเองในแง่ดีที่สุดเพื่อลบทุกสิ่งที่ไม่ดีออกจากความทรงจำของผู้คนซึ่งไม่มีการให้อภัย! เด็ก หลาน และเหลนของผู้ที่ถูกสังหารและถูกปล้นโดยระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตตั้งแต่เริ่มต้นรัฐประหารคอมมิวนิสต์ไม่ควรจะรู้อดีต จงสัตย์ซื่อต่ออุดมคติของ CPSU และการขัดขืนไม่ได้ของสหภาพโซเวียต เชื่อในอุดมคติของ มิตรภาพระหว่างประชาชน ภราดรภาพ ควรทำงานด้วยความกระตือรือร้นและสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ในสภาพสมณะ

พวกบอลเชวิคมีทุกอย่างตั้งแต่วันแรกของอำนาจของสหภาพโซเวียต คณะกรรมการประชาชนเพื่อการศึกษา (คณะกรรมการการศึกษาของประชาชน) ได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งต่อมาถูกเปลี่ยนเป็น Glavnauka จากนั้นสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสหภาพโซเวียตจะถูกสร้างขึ้น

Glavnauka(ผู้อำนวยการหลักของสถาบันวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ ศิลปะและพิพิธภัณฑ์) - หน่วยงานของรัฐสำหรับการประสานงานการวิจัยเชิงทฤษฎีและการส่งเสริมวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมใน RSFSR ในปี 2464-2473 ก่อตั้งขึ้นโดยเป็นส่วนหนึ่งของศูนย์วิชาการของคณะกรรมการการศึกษาประชาชน (ผู้แทนเพื่อการศึกษาของประชาชน) ในปี พ.ศ. 2464
ในปีพ.ศ. 2461 ได้มีการจัดตั้งแผนกวิทยาศาสตร์ของคณะกรรมการประชาชนเพื่อการศึกษา และ DB Ryazanov เป็นหัวหน้าแผนกแรก ในปี ค.ศ. 1921 แผนกนี้ได้เปลี่ยนเป็นแผนกหนึ่งของศูนย์วิชาการของคณะกรรมการประชาชนเพื่อการศึกษา - Glavnauk

Academy of Sciences of the USSR (สถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสหภาพโซเวียต)- สถาบันวิทยาศาสตร์สูงสุดของสหภาพโซเวียตตั้งแต่ปี พ.ศ. 2468 ถึง พ.ศ. 2534 ซึ่งรวมนักวิทยาศาสตร์ชั้นนำของประเทศไว้ด้วยกันซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาโดยตรงกับคณะรัฐมนตรีของสหภาพโซเวียตจนถึงปี พ.ศ. 2489 - สู่สภาผู้แทนราษฎรแห่งสหภาพโซเวียต

ในยุค 30 สหภาพนักเขียนแห่งสหภาพโซเวียตได้ถูกสร้างขึ้น
สหภาพนักเขียนล้าหลัง- องค์กรของนักเขียนมืออาชีพของสหภาพโซเวียต
มันถูกสร้างขึ้นในปี 1934 ที่การประชุมครั้งแรกของนักเขียนสหภาพโซเวียตซึ่งประชุมกันตามคำสั่งของคณะกรรมการกลางของพรรคคอมมิวนิสต์ All-Union แห่งบอลเชวิคลงวันที่ 23 เมษายน 2475 สตาลินทำให้สมาชิกของสหภาพนักเขียนได้รับผลประโยชน์ที่คิดไม่ถึง: รถยนต์, อพาร์ทเมนท์, บ้าน, เงินเดือนสูง, โบนัส!

ให้ความสนใจกับจำนวนสมาชิกของสหภาพนักเขียนแห่งสหภาพโซเวียตด้วยตัวเลขดังกล่าวอย่างน้อยทุกปีเขียนประวัติศาสตร์โลกทั้งใบ เขย่าหอจดหมายเหตุและห้องสมุด ยึดหนังสือที่ไม่ต้องการ และรวมของปลอมไว้ในจดหมายเหตุและแคตตาล็อกของห้องสมุด!

องค์ประกอบที่เป็นตัวเลขของสหภาพนักเขียนแห่งสหภาพโซเวียตตามปี (ตามคณะกรรมการจัดงานของสภาคองเกรสของการร่วมทุน):
2477-1500 สมาชิก
1954 - 3695
1959 - 4801
1967 - 6608
1971 - 7290
1976 - 7942
1981 - 8773
1986 - 9584
1989 - 9920
ในปี 1976 มีรายงานว่าจำนวนสมาชิกทั้งหมดของสหภาพแรงงาน 3,665 คนเขียนเป็นภาษารัสเซีย
สหภาพศิลปินโซเวียตในสหภาพและสาธารณรัฐปกครองตนเอง ดินแดน ภูมิภาคและเมืองต่าง ๆ ได้ก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลาที่แตกต่างกันบนพื้นฐานของพระราชกฤษฎีกาของคณะกรรมการกลางของพรรคคอมมิวนิสต์ All-Union แห่งบอลเชวิค ลงวันที่ 23 เมษายน 2475 "ในการปรับโครงสร้าง องค์กรวรรณกรรมและศิลปะ” Unified Union of Artists of the USSR ก่อตั้งขึ้นในปี 2500 การประชุมครั้งแรกจัดขึ้นในปี 2500 องค์กรปกครองสูงสุดคือ All-Union Congress ฝ่ายบริหารคือคณะกรรมการและสำนักเลขาธิการ

เขียนและแก้ไขตำราเรียนสำหรับสถาบันการศึกษาทั้งหมดของสหภาพโซเวียตในทุกภาษาของชาวสหภาพโซเวียต วาดภาพที่มีสีสันเพื่อการโน้มน้าวใจที่มากขึ้น แนะนำคนรุ่นใหม่ที่ไม่มีประสบการณ์ในทิศทางที่รัฐบาลโซเวียตต้องการ! นี่คือวิธีการสร้างเมทริกซ์ข้อมูลซึ่งทุกคนที่เกิดในปีหลังสงครามถูกตราตรึง

และแน่นอนว่าหนังสือประวัติศาสตร์ของเรานั้นเป็นความจริงที่สุด! อดีตซาร์ผู้เผด็จการที่ทำลายโบสถ์ ทำลายเอกสารและหนังสือของโบสถ์ บัดกรีและทำลายชาวรัสเซีย แต่รัฐบาลโซเวียตกำลังนำไปสู่อนาคตที่สดใส และกำลังสร้างสังคมนิยมและคอมมิวนิสต์ที่พัฒนาแล้ว!

และในประเทศในขณะเดียวกัน พวกเขายังคงทำลายโบสถ์ ปล้นการตกแต่งภายใน ห้องใต้ดิน ฐานราก ยังคงผลิตดินปืนเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ในปริมาณมหาศาล ประวัติศาสตร์ถูกเขียนขึ้นใหม่ แต่คนโซเวียตไม่รู้เรื่องนี้เลย การทำลายล้างของโบสถ์จึงเกิดขึ้น สถานที่จนถึงจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ของสหภาพโซเวียต ...

ในปีพ. ศ. 2508 สหภาพช่างภาพแห่งสหภาพโซเวียตได้ก่อตั้งขึ้น รัฐบาลโซเวียตและพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตจึงได้รับโอกาส แสดงให้เราเห็นเรื่องราวของเราในการตีความที่ดีสำหรับพวกเขาเพื่อสร้างความประทับใจให้กับจิตใจของเราว่าจริงๆแล้วประวัติศาสตร์ของเราเป็นอย่างไร!

ไม่น่าแปลกใจที่เรารู้ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของเราจากหนังสือเรียนและภาพยนตร์ที่สร้างขึ้นในปีหลังสงครามของสหภาพโซเวียต! เราได้เห็น "ความจริง" เกี่ยวกับอดีตของเราแล้ว ซึ่งแง่มุมเชิงลบทั้งหมดของอำนาจโซเวียตในทศวรรษแรกก็ถูกขจัดออกไปอย่างระมัดระวัง

ที่สำคัญที่สุด งานเชิงอุดมการณ์ทั้งหมดถูกกำกับโดย CPSU!
หากไม่มีบัตรสมาชิกปาร์ตี้ในกระเป๋า เป็นไปไม่ได้เลยที่จะเป็นผู้นำขององค์กรที่เล็กที่สุด!
ตลอดระยะเวลาของการดำรงอยู่ของสหภาพโซเวียตมีเพียงชนชั้นสูงของพรรคและวิธีการของพวกเขาเท่านั้นที่ไม่ทราบว่าความหิวโหยและการขาดดุลคืออะไร หากไม่เห็นด้วยกับนโยบายของ กปปส. อาจถูกขับออกจากผู้เลี้ยง ดังนั้นจึงไม่ยากที่จะเขียนประวัติศาสตร์ใหม่และบังคับให้รุ่นน้องท่องจำบทเรียนของโรงเรียนที่สอน

แต่เราไม่ได้บังคับให้ศึกษาข้อมูลนี้ในโรงเรียนและสถาบัน:

"ในปี 1914 ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการในดินแดนของจักรวรรดิรัสเซียมีโบสถ์ออร์โธดอกซ์ 54,174 แห่ง (รวมถึงวัด, บ้าน, สุสาน, ไม่ทำงานและประกอบ แต่ไม่รวมโบสถ์ทหาร), โบสถ์ 25,593 แห่ง, อาราม 1,025 แห่ง
ในปี 1987 โบสถ์ออร์โธดอกซ์ 6,893 แห่งและอาราม 15 แห่งยังคงอยู่ในสหภาพโซเวียต "

จากนั้นการตำหนิสำหรับอาชญากรรมเหล่านี้จะถูกส่งไปยังซาร์ของรัสเซีย
ผู้ปลอมแปลงจะพยายามอย่างเต็มที่เพื่อวาดภาพแกะสลักและภาพยุคกลางที่น่าเชื่อ ผู้เขียนจะเขียนเรื่องราวที่น่าเชื่อว่าในสมัยก่อนพวกเขาทำดินปืนได้ง่ายๆ ด้วยวิธีดั้งเดิม และดินปืนจำนวนนี้เพียงพอที่จะระเบิดวัดได้ 1-3 เมตร หนา.
อย่าไปเชื่อมัน! การผลิตดินปืนเป็นกระบวนการทางเทคโนโลยีที่ซับซ้อนและอันตรายมาก แม้แต่สหภาพโซเวียตในช่วงปีแรก ๆ ที่มีปัญหาอย่างมากก็สามารถสร้างการผลิตได้!
ต้นทุนที่แท้จริงของการผลิตดินปืนทางอุตสาหกรรมในสหภาพโซเวียตคือการตกเป็นทาสของ Turkestan และการปรับทิศทางของเศรษฐกิจทั้งหมดสู่การผลิตและการแปรรูปฝ้ายและการเป็นทาสของชาวนารัสเซียที่เลี้ยงชาวนาอุซเบกและครอบครัวด้วยขนมปังเพราะ ที่ดินทุกผืนถูกหว่านด้วยฝ้าย!

นักตีเหล็กแสดงการผลิตดินปืนในเชิงอุตสาหกรรมอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้วจะเชื่อได้ว่าวัดจะถูกระเบิดก่อนต้นศตวรรษที่ 20 เพราะไม่จำเป็น!
แสดงกระบวนการผลิตทั้งหมดตั้งแต่ต้นจนจบ: การสกัดวัตถุดิบ การขนส่ง อุปกรณ์ เทคโนโลยี ไม่ใช่แค่ภาพที่วาดและอธิบายกระบวนการนี้ ศิลปินคนใดสามารถวาดภาพที่น่าเชื่อถือให้กับคุณได้ และนักเขียนคนใดก็ตามสามารถบรรยายภาพเหล่านั้นด้วยสีและความสดใสได้อย่างง่ายดาย แต่แสดงให้นักเทคโนโลยีที่คุ้นเคยกับการผลิตดู แล้วของปลอมนี้จะระเบิดออกมาราวกับฟองสบู่!

และให้ผู้ปลอมแปลงตอบว่าทำไมวัดและป้อมปราการ - ดาวได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างดีในตะวันตก "สลายตัวและไร้วิญญาณ" และแทบจะไม่รอดในดินแดนของอดีตสหภาพโซเวียต?

ป้อมปราการ Akko อิสราเอล

วัดที่ถูกทำลายของหมู่บ้าน Laki (Goryanka) แหลมไครเมีย
เหตุใดรัฐบาลบอลเชวิคจึงควรทำลายโบสถ์ อาราม ป้อมปราการแห่งดวงดาวมากมายในอาณาเขตอันกว้างใหญ่ของประเทศ โดยไม่สูญเสียทรัพยากรมนุษย์และวัสดุ

กลไกการกดขี่ประชาชนมีพื้นฐานมาจากการบิดเบือนประวัติศาสตร์

ตราบใดที่ผู้คนจำประวัติศาสตร์ของพวกเขาได้ มันเป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้พวกเขาเป็นทาส!
ในการเขียนประวัติศาสตร์ใหม่สำหรับประชากรถ้วยรางวัลที่ถูกจับ คุณต้องทำลายหลักฐานทั้งหมดของการมีอยู่ของเก่ามิฉะนั้นจะอธิบายการดำรงอยู่ของวัดประมาณ 100,000 อารามอารามป้อมปราการดวงดาวสมบัติทางวัฒนธรรมอันงดงามเครื่องประดับที่ทำจากโลหะมีค่าและหินมีค่าหนังสือภาพบุคคลรูปปั้น ฯลฯ ในทุกคำทุกสิ่งที่รัฐบาลบอลเชวิคไม่มีวัน สามารถสร้าง ? ทำอย่างไรให้ประชาชนทนต่อความหิว ความหนาวเย็น ความยากจน และความอนาถใจ ในเมื่อความหรูหราดังกล่าวถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาที่ "หนาแน่น" โดยปราศจากการนำของ กปปส.? พวกบอลเชวิคไม่สามารถให้อะไรแก่ประชาชนได้ ดังนั้นพวกเขาจึงทำลายและขายทุกสิ่งที่ทรงคุณค่าที่สร้างไว้แล้วเพื่อให้คนคิด แต่ในตะวันตก พวกเขาสามารถสร้างขึ้นที่นั่นได้ และรัสเซียก็ล้าหลังเสมอ และไอ้สารเลวรัสเซีย ชาวนาเป็นคนขี้เมาที่โง่เขลาและเกียจคร้านมาโดยตลอด และต้องขอบคุณรัฐบาลของสหภาพโซเวียตเท่านั้นในที่สุดทุกคนก็เห็นแสงในหน้าต่างเข้าร่วมอารยธรรมและวัฒนธรรม

วิธีบังคับให้คนทั้งประเทศเปลี่ยนไปใช้พลังงานเชื้อเพลิง ซึ่งทำให้เกิดความหิวโหย ความขาดแคลน และความหายนะ หากก่อนหน้านี้พวกเขาผลิตพลังงานประเภทที่ไม่ใช่เชื้อเพลิง: จากไฟฟ้าในบรรยากาศ พลังงานแสงอาทิตย์และพลังงานลม หากไม่ทำลายผู้ให้บริการ - โบสถ์และป้อมปราการ ของดวงดาว?

จะทำให้ประชากรถ้วยรางวัลเป็นทาสที่น่าสงสารได้อย่างไร?ตามกฎหมาย หลังจากที่รัฐบาลบอลเชวิคขึ้นสู่อำนาจ รัฐบาลได้นำสิทธิในการจดทะเบียนการเกิดและการแต่งงานออกจากคริสตจักร

รัฐโซเวียตเริ่มออกสูติบัตรให้กับเด็กแรกเกิด แต่ไม่ได้หมายความว่าเด็กทุกคนที่เกิดหลังรัฐประหารในเดือนตุลาคมจะกลายเป็นทรัพย์สินของรัฐบอลเชวิคและการรวมกลุ่มของสหภาพโซเวียต รวมถึงทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้ทั้งหมด รวมถึง ดินใต้ผิวดิน?
ความหมายของการผูกขาดของการเกิดโดยสำนักทะเบียนของสหภาพโซเวียตคือการเปลี่ยนแปลงของเราทุกคนเป็นวัตถุเป็นทรัพย์สินของ บริษัท ของสหภาพโซเวียตและสิทธิเพิ่มเติมของ บริษัท นี้ในการกำจัดเราตามที่มันจะ ได้รับประโยชน์จากมัน เราไม่ใช่คน เราคือทรัพย์สิน ทรัพยากรแรงงาน
สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในบริษัทของสหรัฐฯ ที่มีการซื้อขายสูติบัตรในตลาดหลักทรัพย์นิวยอร์ก เช่น น้ำมัน โลหะ และทรัพยากรอื่นๆและทั่วโลกโดยคำนึงถึงธรรมชาติของเศรษฐกิจโลก
ให้ความสนใจกับชุดและหมายเลขสูติบัตรของคุณที่พิมพ์ด้วยสีแดง
ตัวเลขนี้เป็นหมายเลขความปลอดภัยในตลาดหุ้นโลก โดยตัวเลขนี้ พวกเขาสามารถหาคุณเจอในคอมพิวเตอร์และตรวจสอบค่าของคุณเพราะ คุณคุ้มค่าเงิน ในเรื่องความปลอดภัยของสูติบัตร รัฐสามารถจัดหาเงินกู้จากธนาคารระหว่างประเทศได้ มิฉะนั้น ทำไมต้องมีสูติบัตร?
ดูวิดีโอ p เริ่มที่ 3:20 ที่นั่นแม้จะไม่มีการแปล หลายสิ่งหลายอย่างจะชัดเจน:

http://nesaranews.blogspot.com/2013/01/the-truth-about-you-and-your-birth.html
เราจำสายเลือดของเราไม่ได้มากไปกว่าปู่ย่าตายาย ทวด ทวด น้อยคนนักที่จะพบข้อมูลในจดหมายเหตุก่อนปี 1917 การทำลายวัด ป้อมปราการแห่งดวงดาว และโบสถ์ รัฐบาลโซเวียตยึดหนังสือทั้งหมดเกี่ยวกับการจดทะเบียนการเกิด โฉนดที่ดิน เอกสารอันมีค่า ตอนนี้เราไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าบรรพบุรุษของเราเคยอาศัยอยู่บนดินแดนนี้และมีทรัพย์สินใดๆ!
พวกบอลเชวิคยึดดินแดนของเราและเอกสารของเราที่ยืนยันบรรพบุรุษและทรัพย์สินของเรา และในทางกลับกันก็สัญญาว่าสวรรค์ของคอมมิวนิสต์และสร้างเมทริกซ์ลวงตาของอดีตและปัจจุบันสำหรับเรา
ถึงเวลาแล้วที่การโกหกของเรื่องปลอมกำลังปรากฏ เมทริกซ์นี้กำลังพัง หลายคนกำลังประสบกับอาการถอนตัว เช่น คนติดยา ปริมาณการโกหกและการโฆษณาชวนเชื่อตามปกติไม่ได้มาดังนั้นดูเหมือนว่ามันจะดีกว่าในสหภาพโซเวียต!
ถึงเวลาแล้วที่จะฟื้นฟูไม่เพียงแค่โบสถ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงด้วย ซึ่งเขียนในหนังสือเก่าแก่เหล่านั้นที่ทางการโซเวียตห้ามไว้