Насаждение христианства на руси. Мифы о насильственном крещении руси

Если в 988 году, и правда, в Киеве покрестили некоторое количество людей, то совершенно непонятно, почему эту дату теперь называют датой крещения всей Руси? Ведь Киев не был «матерью городов русских», это уже абсолютно точно доказано, не был даже «матерью» городов Московии…

Фрагмент из книги Н.С. Гордиенко,1986 г.

«Крещение Руси: факты против легенд и мифов»

В 1988 году русская православная церковь , функционирующая в социалистическом обществе наряду с другими религиозными объединениями, отметит собственное тысячелетие. Датой своего возникновения она считает время обращения в христианство жителей древнего Киева. Предполагают, что произошло это событие, получившее название «крещения Руси», в 988 году и совершилось оно по распоряжению великого князя киевского Владимира Святославича (?-1015).

Словосочетание «крещение Руси» , знакомое и привычное каждому, кто изучал историю нашего Отечества, относится к числу не просто неудачных или неточных, а глубоко ошибочных, вводящих в заблуждение. Это выражение как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству всего народа, целой страны – Древней Руси . Между тем, такого события отечественная история не знает . Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы – и население ряда других городов Киевской Руси .

Назвав приобщение к христианству одних лишь киевлян «крещением Руси» , православные богословы и церковные историки допустили грубейшее нарушение элементарной логики, известное под названием подмены понятий . Один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси они непозволительно отождествили со всем процессом, придали ему видимость одномоментного и вполне законченного события, а 988 год стали считать временем утверждения христианства в древнерусском обществе и отмечать, как точно фиксированную дату «крещения Руси».

У богословов это словосочетание (со всей его двусмысленностью) заимствовала дворянско-буржуазная историография, сделав его общеупотребительным. Правда, сами историки обычно употребляли выражение «крещение Руси» в нескольких значениях. Они обозначали этим термином, по меньшей мере, три совершенно разных, хотя и взаимосвязанных явления:

• во-первых, конкретные события – обращение в христианство киевлян, осуществлённое в 867 году князем Аскольдом («первое крещение Руси»), а в 988 году князем Владимиром («второе крещение Руси»);
• во-вторых, цепь однородных событий – акции князей Владимира и Ярослава по насаждению христианства в пределах централизованной Киевской Руси : крещение новгородцев, а также жителей других древнерусских городов, расположенных главным образом на водном пути от Киева к Новгороду;
• в-третьих, процессы – утверждение христианства в качестве государственной религии древнерусской державы, а также приобщение к христианству населения княжеской Руси и царско-императорской России.

Однако различия между этими явлениями не фиксировались (особенно в популярных изданиях дореволюционных авторов), и поэтому в сознании основной массы населения старой России закрепилась ложная богословско-церковная интерпретация словосочетания «крещение Руси». Христианизация древнерусского общества воспринималась как имеющий конкретную дату (987 или 988 год) разовый акт, быстро и радикально изменивший все стороны жизни населения Киевского государства, создавший всё из ничего и однозначно предопределивший всё последующее развитие страны, обеспечив ей статус «святой Руси». По традиции стали пользоваться словосочетанием «крещение Руси» и советские историки, относя его не столько к крещению киевлян, сколько к насаждению христианства на Руси и в России в качестве государственной религии. Но и такой конкретизацией двусмысленность данного выражения не была преодолена. Да преодолеть её и невозможно, в силу принципиальной ошибочности словосочетания. В традиционно двусмысленном значении вошло оно в советскую научно-популярную, учебную и художественную литературу, в нашу журналистику.

В принципе, не принимая словосочетание «крещение Руси» и присоединяясь к тем, кто считает необходимым вообще изъять его из научного обращения и повседневного обихода, мы всё же не можем полностью отказаться от использования его в данной книге, поскольку нам приходится полемизировать с теми, кто сделал это словосочетание привычным для себя, а поэтому только к нему и прибегал или прибегает. Однако в авторском тексте выражение «крещение Руси» употребляется лишь в одном смысле: для обозначения всего процесса насаждения и утверждения христианства в качестве господствующей идеологии классового древнерусского общества и государственной религии Киевской державы. Иначе говоря, мы рассматриваем его, как эквивалент словосочетания «христианизация Руси» .

Поскольку введение христианства в Древней Руси не являлось разовым, строго локализированным во времени событием, а представляло собой продолжительный процесс , то его невозможно приурочить к определённому году. Как нельзя датировать каким-то годом становление и утверждение феодализма или капитализма в России, точно так же нет оснований для установления фиксированной даты христианизации древнерусского общества, которую можно было бы рассматривать, как дату «крещения Руси». Следовательно, не может идти речь и о каком-то юбилее крещения или христианизации Руси, в том числе, разумеется, и о его тысячелетии. Есть лишь одна более или менее достоверная дата – уже упоминавшийся год массового обращения в христианство киевлян (988). Это событие положило начало официальному принятию феодальной верхушкой Древней Руси христианства, как государственной религии и одновременно заложило основы русской православной церкви – одного из ответвлений вселенского православия.

Поэтому Московская патриархия рассматривает тысячелетнюю годовщину этого события, как свой юбилей , к которому она начала готовиться загодя. Но в ходе такой подготовки она, действуя в духе богословско-церковной традиции, стала преподносить свой собственный церковный юбилей, как годовщину «крещения Руси», что нашло отражение уже в начальных организационных действиях официальных инстанций русской православной церкви. В декабре 1980 года специальным решением церковного руководства была создана юбилейная комиссия по подготовке и проведению празднования тысячелетия... нет, не русской православной церкви, как следовало предполагать, а, «крещения Руси» (?!)…

Начиная с 1981 года предстоящему юбилею, неизменно характеризуемому, как тысячелетие «крещения Руси», стали посвящать редакционные статьи, открывающие настольные церковные календари, которые ежегодно издаются Московской патриархией (лишь в календаре на 1983 год сказано, что в 988 году имело место не «крещение Руси», а только «крещение киевлян» , которое «положило начало утверждению христианства во всей Русской земле»). С 1982 года юбилейные материалы появились на страницах «Журнала Московской патриархии» и других периодических изданий русской православной церкви, О грядущем юбилее заговорили с амвонов церковные прововедники.

Ну и что? – могут подумать или сказать некоторые читатели-атеисты, ознакомившись с приведённой выше информацией. – Мало ли какие юбилеи отмечала, отмечает и впредь намерена отмечать Московская патриархия . Например, в 1948 году она отпраздновала пятисотлетие обретения русской православной церковью независимости от Византии (автокефалии, или самовозглавления), в 1967 году – 50-летие восстановления патриаршества, аннулированного по распоряжению Петра I в начале XVII I века, а в 1988 году исполнится 400 лет со времени утверждения патриаршества на Руси. Для верующих православного исповедания всё это – праздники, годовщины, юбилеи, и притом значительные, эпохальные. Но вам-то, людям неверующим и к числу членов русской православной церкви не принадлежащим, какой резон следить за сугубо церковными юбилеями, а тем более посвящать им книги?

Действительно, если бы Московская патриархия рассматривала тысячелетие крещения киевлян по повелению князя Владимира, как годовщину этого конкретного события и как юбилей русской православной церкви, раз уже она объявила 988 год началом своего бытия, то не возникла бы необходимость уделять ему особое внимание и вести о нём разговор на страницах атеистических изданий. Но в том-то и дело, что авторы богословских трудов и церковные проповедники стремятся представить советским людям этот юбилей, как событие, основополагающее не только для современного русского православия, но и для всего социалистического общества. Обращение в христианство жителей древнего Киева характеризуется ими, как «крещение Руси» и объявляется началом всех начал...

Фрагмент из книги Н.С. Гордиенко

«Крещение Руси: факты против легенд и мифов» , 1986 г.

В 1988 году русская православная церковь , функционирующая в социалистическом обществе наряду с другими религиозными объединениями, отметит собственное тысячелетие. Датой своего возникновения она считает время обращения в христианство жителей древнего Киева. Предполагают, что произошло это событие, получившее название «крещения Руси», в 988 году и совершилось оно по распоряжению великого князя киевского Владимира Святославича (?-1015).

Словосочетание «крещение Руси» , знакомое и привычное каждому, кто изучал историю нашего Отечества, относится к числу не просто неудачных или неточных, а глубоко ошибочных, вводящих в заблуждение. Это выражение как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству всего народа, целой страны – Древней Руси . Между тем, такого события отечественная история не знает . Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы – и население ряда других городов Киевской Руси .

Назвав приобщение к христианству одних лишь киевлян «крещением Руси» , православные богословы и церковные историки допустили грубейшее нарушение элементарной логики, известное под названием подмены понятий . Один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси они непозволительно отождествили со всем процессом, придали ему видимость одномоментного и вполне законченного события, а 988 год стали считать временем утверждения христианства в древнерусском обществе и отмечать, как точно фиксированную дату «крещения Руси».

У богословов это словосочетание (со всей его двусмысленностью) заимствовала дворянско-буржуазная историография, сделав его общеупотребительным. Правда, сами историки обычно употребляли выражение «крещение Руси» в нескольких значениях. Они обозначали этим термином, по меньшей мере, три совершенно разных, хотя и взаимосвязанных явления:

• во-первых, конкретные события – обращение в христианство киевлян, осуществлённое в 867 году князем Аскольдом («первое крещение Руси»), а в 988 году князем Владимиром («второе крещение Руси»);
• во-вторых, цепь однородных событий – акции князей Владимира и Ярослава по насаждению христианства в пределах централизованной Киевской Руси : крещение новгородцев, а также жителей других древнерусских городов, расположенных главным образом на водном пути от Киева к Новгороду;
• в-третьих, процессы – утверждение христианства в качестве государственной религии древнерусской державы, а также приобщение к христианству населения княжеской Руси и царско-императорской России.

Однако различия между этими явлениями не фиксировались (особенно в популярных изданиях дореволюционных авторов), и поэтому в сознании основной массы населения старой России закрепилась ложная богословско-церковная интерпретация словосочетания «крещение Руси». Христианизация древнерусского общества воспринималась как имеющий конкретную дату (987 или 988 год) разовый акт, быстро и радикально изменивший все стороны жизни населения Киевского государства, создавший всё из ничего и однозначно предопределивший всё последующее развитие страны, обеспечив ей статус «святой Руси».

По традиции стали пользоваться словосочетанием «крещение Руси» и советские историки, относя его не столько к крещению киевлян, сколько к насаждению христианства на Руси и в России в качестве государственной религии. Но и такой конкретизацией двусмысленность данного выражения не была преодолена. Да преодолеть её и невозможно, в силу принципиальной ошибочности словосочетания. В традиционно двусмысленном значении вошло оно в советскую научно-популярную, учебную и художественную литературу, в нашу журналистику.

В принципе, не принимая словосочетание «крещение Руси» и присоединяясь к тем, кто считает необходимым вообще изъять его из научного обращения и повседневного обихода, мы всё же не можем полностью отказаться от использования его в данной книге, поскольку нам приходится полемизировать с теми, кто сделал это словосочетание привычным для себя, а поэтому только к нему и прибегал или прибегает. Однако в авторском тексте выражение «крещение Руси» употребляется лишь в одном смысле: для обозначения всего процесса насаждения и утверждения христианства в качестве господствующей идеологии классового древнерусского общества и государственной религии Киевской державы. Иначе говоря, мы рассматриваем его, как эквивалент словосочетания «христианизация Руси» .

Поскольку введение христианства в Древней Руси не являлось разовым, строго локализированным во времени событием, а представляло собой продолжительный процесс , то его невозможно приурочить к определённому году. Как нельзя датировать каким-то годом становление и утверждение феодализма или капитализма в России, точно так же нет оснований для установления фиксированной даты христианизации древнерусского общества, которую можно было бы рассматривать, как дату «крещения Руси». Следовательно, не может идти речь и о каком-то юбилее крещения или христианизации Руси, в том числе, разумеется, и о его тысячелетии.

Есть лишь одна более или менее достоверная дата – уже упоминавшийся год массового обращения в христианство киевлян (988). Это событие положило начало официальному принятию феодальной верхушкой Древней Руси христианства, как государственной религии и одновременно заложило основы русской православной церкви – одного из ответвлений вселенского православия. Поэтому Московская патриархия рассматривает тысячелетнюю годовщину этого события, как свой юбилей, к которому она начала готовиться загодя. Но в ходе такой подготовки она, действуя в духе богословско-церковной традиции, стала преподносить свой собственный церковный юбилей, как годовщину «крещения Руси», что нашло отражение уже в начальных организационных действиях официальных инстанций русской православной церкви.

В декабре 1980 года специальным решением церковного руководства была создана юбилейная комиссия по подготовке и проведению празднования тысячелетия... нет, не русской православной церкви, как следовало предполагать, а, «крещения Руси» (?!)… Начиная с 1981 года предстоящему юбилею, неизменно характеризуемому, как тысячелетие «крещения Руси», стали посвящать редакционные статьи, открывающие настольные церковные календари, которые ежегодно издаются Московской патриархией (лишь в календаре на 1983 год сказано, что в 988 году имело место не «крещение Руси», а только «крещение киевлян» , которое «положило начало утверждению христианства во всей Русской земле»). С 1982 года юбилейные материалы появились на страницах «Журнала Московской патриархии» и других периодических изданий русской православной церкви, О грядущем юбилее заговорили с амвонов церковные прововедники.

Ну и что? – могут подумать или сказать некоторые читатели-атеисты, ознакомившись с приведённой выше информацией. – Мало ли какие юбилеи отмечала, отмечает и впредь намерена отмечать Московская патриархия. Например, в 1948 году она отпраздновала пятисотлетие обретения русской православной церковью независимости от Византии (автокефалии, или самовозглавления), в 1967 году – 50-летие восстановления патриаршества, аннулированного по распоряжению Петра I в начале XVII I века, а в 1988 году исполнится 400 лет со времени утверждения патриаршества на Руси. Для верующих православного исповедания всё это – праздники, годовщины, юбилеи, и притом значительные, эпохальные. Но вам-то, людям неверующим и к числу членов русской православной церкви не принадлежащим, какой резон следить за сугубо церковными юбилеями, а тем более посвящать им книги?

Действительно, если бы Московская патриархия рассматривала тысячелетие крещения киевлян по повелению князя Владимира, как годовщину этого конкретного события и как юбилей русской православной церкви, раз уже она объявила 988 год началом своего бытия, то не возникла бы необходимость уделять ему особое внимание и вести о нём разговор на страницах атеистических изданий. Но в том-то и дело, что авторы богословских трудов и церковные проповедники стремятся представить советским людям этот юбилей, как событие, основополагающее не только для современного русского православия, но и для всего социалистического общества. Обращение в христианство жителей древнего Киева характеризуется ими, как «крещение Руси» и объявляется началом всех начал. Богословско-церковные круги Московской патриархии выводят из него не только утверждение христианства в качестве государственной религии Древней Руси со всеми вытекающими отсюда последствиями, но и саму русскую государственность, русскую, украинскую и белорусскую культуру, национальный характер славянских народов нашей страны, а также все те социальные и нравственные ценности, которые составляют гордость социалистического общества.

Крещение киевлян , произвольно выдаваемое за «крещение Руси» , провозглашается современной церковной печатью «величайшим событием в истории русского народа» (50-летие восстановления патриаршества. Специальный выпуск «Журнала Московской патриархии» – далее ЖМП, – 1971, с. 25). «Это было великое событие, – говорилось о крещении жителей Киева на первом заседании синодальной юбилейной комиссии. – Поэтому в год, когда мы намереваемся молитвенно отметить тысячелетие крещения Руси, вместе со всем народом мы сможем праздновать тысячелетие нашей отечественной культуры и литературы …» (ЖМП. 1982, № 1, с. 6).

Идеологи современного русского православия воспользовались чисто церковным юбилеем для религиозно-апологетических целей, далеко выходящих за рамки отмечаемого юбилея. В докладах, статьях и проповедях, посвящённых тысячелетию акции киевского князя Владимира и обращению в новую веру жителей столицы Древнерусского государства , даётся искажённое, религиозно-идеалистическое освещение исторического прошлого нашей страны и места в нём русского православия. Их авторы преувеличивают роль религиозного фактора в историческом процессе, идеализируют русское православие дореволюционной поры, приукрашивают характер его влияния на судьбы страны и жизнь народа, необъективно освещают антинародную деятельность епископата и духовенства в переломные моменты отечественной истории, некритически характеризуют реакционных церковных деятелей прошлого, известных своим непринятием прогрессивных тенденций общественного развития.

Более того, разговор о крещении киевлян и о тысячелетнем юбилее этого события используется современными православными богословами и церковными деятелями Московской патриархии для «перебрасывания мостика» от прошлого к настоящему. Они пытаются, в частности, уверить советских людей в абсолютной прогрессивности и непреходящем значении христианизации Древней Руси, доказать прямую причастность русского православия к социальному, научно-техническому и культурному развитию в нашей стране, к утверждению в социалистическом обществе высоких принципов и благородных идеалов, обосновать наличие у русской православной церкви уверенной и устойчивой исторической перспективы. Иначе говоря, подготовка к тысячелетию крещения киевлян и образования русской православной церкви используется богословско-церковными кругами Московской патриархии как дополнительный повод для повсеместной активизации религиозной пропаганды , рассчитанной на смягчение кризиса религии в современном мире, повышение престижа православия в глазах советских людей и укрепление позиций русской православной церкви в социалистическом обществе.

В настоящее время сложилась такая ситуация, когда имеет место не только чисто религиозная апология начального момента «крещения Руси», осуществляемая идеологами русской православной церкви. Это событие отечественной истории стало объектом политических провокаций и идеологических спекуляций со стороны крайне реакционных сил русской и украинской церковной эмиграции , стоящих на откровенно антикоммунистических позициях и вот уже более шести десятилетий занимающихся подрывной антисоветской деятельностью. Наибольшую активность такого рода проявляют деятели эмигрантской религиозно-политической группировки, претенциозно называющей себя «русской зарубежной церковью» . Её руководство решило использовать как сам предстоящий юбилей крещения киевлян и образования русской православной церкви, так и подготовку к нему (клерикалы-эмигранты называют его «юбилеем крещения Руси») для усиления в русской эмигрантской среде антикоммунистических настроений и антисоветской активности, а также активизации идеологических диверсий против нашей страны.

Во второй половине 1977 года с санкции руководства «русской зарубежной церкви» и под его непосредственной опекой была создана «Комиссия по подготовке празднования тысячелетия крещения Руси», составленная из антисоветчиков всех мастей и рангов и возглавляемая бывшим духовником генерала-предателя Власова, а ныне настоятелем одного из нью-йоркских храмов «русской зарубежной церкви» протоиереем А. Киселёвым . По инициативе этой комиссии стали проводиться сначала в Соединённых Штатах Америки , а затем и в других странах западного мира так называемые «съезды православно-русской общественности», обсуждавшие сходные проблемы: «Современная русская действительность и идеалы святой Руси» («Современность и вечные ценности»), «Русское зарубежье на пороге юбилея» и т.п.

Выступая на первом из таких «съездов», прошедшем в сентябре 1977 года в Нью-Йорке, протоиерей А. Киселёв констатировал явное преобладание в русской эмигрантской среде инертности и разобщённости, отметил открытое нежелание всё большего числа эмигрантов поддерживать антикоммунистические акции своих церковных лидеров, демонстрировать откровенный антисоветизм. Председатель юбилейной комиссии выразил неудовольствие по поводу такого положения дел, весьма плачевного для «русской зарубежной церкви» и тех сил международной политической реакции , которые её поддерживают. Он прямо заявил, что лидеры «русской зарубежной церкви» рассчитывают использовать подготовку к тысячелетию обращения киевлян в христианство для того, чтобы в ходе её и с её помощью преодолеть эту инертность и разобщённость, а заодно и попытаться с помощью фальсификаций, клеветы и социальной демагогии найти себе союзников в среде верующих советских людей.

Информация о деятельности юбилейной комиссии, написанные по её заказу статьи и доклады стали публиковаться на страницах официального органа «русской зарубежной церкви» – двухнедельника «Православная Русь» и в других изданиях эмигрантской религиозно-политической группировки. Но этого политиканствующим церковникам-эмигрантам показалось мало, и в 1978 году комиссия приступила к изданию собственного ежеквартального журнала «Русское возрождение» .

Первый же номер «Русского возрождения» содержал грубую и провокационную подтасовку: в нём утверждалось, будто редакции этого ежеквартальника находятся в Западной Европе, Северной Америке и... России. Правда, во втором номере было сделано уточнение: указано, что соредакторы, секретари редакции и члены редакционного совещания – это лица, проживающие в США, Франции, Канаде и других странах Запада . И, тем не менее, на обложке и титульном листе журнала указаны три города, где якобы выходит это издание: Париж, Нью-Йорк и... Москва. В последующих номерах издатели публично заявили, что журнал «Русское возрождение» рассчитан не только на распространение в кругах русской эмиграции и вообще на Западе, но и на нелегальную заброску в Советский Союз. Такие же заявления были сделаны ими и на страницах других изданий «русской зарубежной церкви» (в частности, в «Православной Руси»).

Главным редактором «Русского возрождения» стал князь С. Оболенский , который эмигрантской печатью характеризовался, как человек, «многолетней публицистической деятельностью доказавший свою антикоммунистическую убеждённость». А после смерти князя в 1980 году этот пост занял столь же ярко выраженный антикоммунист и антисоветчик Г. Андреев . Это псевдоним предателя Родины Г. Хомякова , сотрудничавшего во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. с фашистскими разведорганами, а затем подобранного американскими спецслужбами, на которые он поныне работает, не покладая рук. Едва ли не главное достоинство нового редактора «Русского возрождения» эмигрантская печать видит в том, что он доказывает «моральную оправданность активной борьбы против коммунистического режима».

Некоторое представление о том, чьи интересы выражает и защищает «Русское возрождение», имеющее подзаголовок «Независимый русский православный национальный орган», даёт публикуемый с первого же номера список «русских церковных и общественных организаций», субсидирующих издание. В этом списке упомянуты не только архиерейский синод «русской зарубежной церкви», её западноамериканская и сан-францисская епархии, братство «Православное дело» и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле, но и воинские организации (в частности, «Всевеликое войско донское за рубежом», «Гарнизон 297 имени генерала Турчинова», «Кадетское объединение», «Североамериканский отдел Русского общевоинского союза», «Союз офицеров русского экспедиционного корпуса» и т.п.), а также монархические объединения: Российский имперский союз-орден. Фонд царя-мученика, Союз ревнителей памяти императора Николая II и др. …

Крещение проводилось в Московской Руси очень жестоко, в несколько этапов и явилось причиной гибели нескольких миллионов русских людей. Т.е. христианизация забрала жизни большей половины тогдашнего населения Московской Руси...

Крещение Руси (иудеизация). Как это было

«При язычестве - исконной русской ВеРе - Русь процветала и бурно развивалась, и сатанинские оккультисты хотели погрузить Русь в информационное поле своих религий…»

Князь Владимир «Красное солнышко» был не русским, его матерью была еврейка Малка, дочь раввина, тоже носившего имя Малк, из русского города Любич, находившегося в вассальной зависимости от хазарского каганата. Эта еврейка была ключницей княгини Ольги. У неё был сын Владимир. Наследником княжеской власти был Ярополк, сын Святослава и законной жены. Но Владимир убил Ярополка и узурпировал власть на Руси. Так еврей стал царём и крестил Русь в специальную форму экспортного иудейского христианства.

При насильственном крещении население Руси было уничтожено на одну треть!!! Идея создания монастырей для молодых русичей, чтобы не плодились, тоже придумана им. Где вы видели монастыри у евреев? Они не глупы, как мы. Мы отказались от старой ВеРы, старых национальных богов, приняли чужую веру, проповедующую нищенство и внутреннее рабство, отказались от своего календаря. В общем, началось русское рабство

Вкратце картина была якобы такая

До князя Владимира царило язычество, и Русь процветала. Соседние народы уговаривали Владимира перейти в их веру, и к нему приходило много послов от камских болгар, от немецких католиков, от евреев и от греков, и каждый расхваливал свою веру. Владимир вначале оценивал эти веры по красоте придуманного.

Посоветовался с боярами. Они ему сказали: «Всякий свою веру хвалит, а лучше послать в разные земли узнать, где вера лучше». Владимир послал десять самых умных бояр к болгарам, немцам и грекам. У болгар они нашли бедные храмы, унылые молитвы, печальные лица; у немцев много обрядов, да без красоты и величия. Наконец они приехали в Царьград. Император узнал об этом и решил показать русским служение патриарха. «С патриархом служило множество духовенства, иконостас сиял в золоте и серебре, фимиам наполнял церковь, пение так и лилось в душу». Внешняя красота и величие, роскошь и богатство поразили и восхитили боярскую комиссию, и когда она вернулась в Киев, то сказала Владимиру: «После сладкого человек не захочет горького, так и мы, увидя греческую веру, не хотим иной». «Ну что ж, быть посему, выбираем христианство», - сказал Владимир.

Вот так преподносится процесс христианизации Руси. Из всей этой официальной истории следует, что сама процедура выбора религии у Владимира и его свиты носила якобы наивный характер. И главную роль в этом выборе сыграла не осмысленность религии (её никто и не разбирал), а внешняя красота ритуалов и стремление бояр к роскоши и богатству. То есть, по официальной версии, внедрение христианства на Русь было результатом глупости Владимира и его окружения.

А как было на самом деле? Вся эта официальная версия, мягко говоря, не очень правдоподобна… Давайте посмотрим, кто же такой этот князь Владимир, откуда он взялся.

Вначале Владимир и его банда поубивали языческих волхвов. Потом приглашённые Владимиром из Царьграда иудеи в поповских рясах начали войну с «поганым язычеством», каковым эти жиды называли светлую ВеРу наших предков.

На широких стогнах, в ночных кострах
Жгли языческое «чернокнижие».
Все, что русский люд испокон веков
На бересте чертил глаголицей,
Полетело чохом в гортань костров,
Осенённой царьградской троицей.
И сгорали в книгах берестяных
Дива дивные, тайны тайные,
Заповеданный голубиный стих
Травы мудрые, звезды дальние.
(Игорь Кобзев)

В 996 г. князь Владимир уничтожает подробный Летописный Свод Русской Империи и устанавливает запрет на Русскую историю до христианизации, то есть закрывает историю . Но, несмотря на все старание, Владимиру и его шайке не удалось полностью ликвидировать исторические источники. Их было слишком много, и они были распространены очень широко.

Приняли чужую веру, проповедующую нищенство и внутреннее рабство, отказались от своего календаря. В общем, началось русское рабство , продолжающееся и по сей день.

Владимир отличался истинно варяжской жестокостью, необузданностью, пренебрежением всех человеческих норм и неразборчивостью в выборе средств - качествами, редкими даже для нравов тех времён. Получив отказ в руке полоцкой княжны Рогнеды - та не захотела идти за него, потому что Владимир был бастардом, незаконным сыном Святослава от древлянской рабыни-ключницы Малуши - Владимир идёт на Полоцк войной , захватывает город и насилует Рогнеду на глазах отца и матери.

Как отмечает летописец, «был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц» . Убив Ярополка, он тотчас берёт его жену, то есть жену своего брата. А она была уже беременна. Родился сын, от Ярополка. И отношение к нему в семье было соответствующее. Как в своё время и к самому Владимиру. И вёл он себя, надо полагать, тоже соответственно… В общем, вырос Святополк, будущий убийца своих же братьев Бориса, Глеба и Святослава, прозванный летописцем Святополком Окаянным …

Но, так или иначе, а князь Владимир, столь страшный в своих необузданных страстях, стал ключевой фигурой в истории Руси. Всё, что вершилось после него, - лишь следствие его (?) выбора веры. Князь же Владимир через восемь лет после убийства Ярополка окрестил Русь и стал Владимиром Святым.(!?) Как заключает летописец, «был невежда, а под конец обрёл вечное спасение».

Летописные свидетельства о насильственном крещении Руси

Лаврентьевская летопись . Древний текст см:

ПСРЛ, т.1, в.1, М., 1962; повторение изд. ПСРЛ, Л" 1926; или в кн. "Литература Древней Руси 1Х-ХП ев". М., 1978. Перевод Б. Кресеня.

6488 (980). И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного: Перуна деревянного - главу серебряну, а ус злат, и Хорса-Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь... Владимир посадил Добрыню, дядю своего, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу...

Был же Владимир побеждён похотью женскою, и вот какие были у него супруги: Рогнеда, которую посадил на Лыбеди... от неё имел четырёх сыновей: Изеслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода, и две дочери; от гречанки имел - Святополка; от чехини - Вышеслава; от другой - Святослава и Мстислава; а от болгарыни - Бориса и Глеба, а наложниц у него было 300 - в Вышгороде, 300 - в Белгороде и 200 на Берестове... И был он ненасытен в блуде, приводил к себе и замужних жён и растлял девиц. Был он такой же женолюбец, как и Соломон, ибо говорят, что у Соломона было 700 жён и 300 наложниц. Мудр он был, а в конце концов погиб. Этот же был невежда, а под конец обрёл спасение.

В год 6496 (988) пошёл Владимир с войском на Корсунь, град греческий... И послал к царям Василию и Константину, и так им передал: «Вот взял ваш город славный; слышал же то, что имеете сестру девою; если не отдадите её за меня, то сотворю городу вашему (столице) то же, что и этому городу сотворил». И услышав это, они (Василий и Константин) опечалились, и послали ему весть, и так ответили: «Не пристало христианам выдавать жён за неверных. Если крестишься, то и её получишь, и царство небесное примешь, и с нами единоверен будешь».

…По божьему промыслу в это время разболелся Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что делать. И послала к нему царица (Анна) и передала: «Если хочешь избавиться от болезни сей, то крестись скорее; иначе не избудешь недуга сего». Услышав, Владимир сказал: «Если воистину исполнится это, то поистине велик будет бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тотчас прозрел он. Владимир же, ощутив своё внезапное исцеление, прославил бога: «Теперь узрел я бога истинного».

После этого Владимир взял царицу и попов корсунских с мощами святого Климента... взял и сосуды церковные, и иконы на благословение себе... Забрал и двух медных идолов, и четырёх медных коней, что и сейчас стоят за церковью св. Богородицы. Корсунъ же отдал грекам как вено за царицу, а сам пришёл в Киев. И когда пришёл, повелел кумиры опрокинуть - одних изрубить, а других - предать огню. Перуна же повелел привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево чувствует, но для поругания беса... Вчера был чтим людьми, а сегодня поругаем.

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные люди... И, притащив, сбросили его в Днепр. И сказал Владимир сопровождающим: «Если он где пристанет, вы отпихивайте его от берега, до тех пор, пока не пройдёт пороги, тогда лишь оставьте его». Они так и сделали, как он велел. Как только оставили его за порогами, так принёс его ветер на мель, которую потом прозвали Перунья Мель, так она и до сего дня называется. Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не обратится кто завтра на реке - будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - противен будет мне».

Мазуринский летописец . ПСРЛ. т. 34, М., 1968. Перевод Б. Кресеня.

6498 (992). Добрыня, Дядя Владимира, отправился в Великий Новгород , и все идолы сокрушил, и требища разорил, и многих людей крестил, и церкви воздвиг, и священников поставил по городам и сёлам новгородского предела. Кумира же Перуна посекли, и низвергли на землю, и, привязав верёвки, повлекли его по калу, бив жезлами и топча. И в это время вошёл бес в того бездушного кумира Перуна и в нём возопил, как человек: «О горе мне! Ох мне! Достался я немилостивым рукам». И сбросили его люди в реку Волхов и заповедали, чтобы никто его не перенял. Он же, проплывая сквозь великий мост, ударил по мосту своей палицей и сказал: «Здесь пусть тешатся люди новгородские, вспоминая меня», и тут творили безумные люди многие годы, сходились в некие праздники и устраивали представления, и творили бои.

Иоакимовская летопись . Древний текст в кн. Татищев В.Н. «История Российская», 1т. М., 1963. Перевод Б. Кресеня.

6499 (991). В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идёт крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришёл, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречён Соловьём, запрещал людям покоряться.

Мы же стояли на торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, и учили людей, как могли. Но гибнущим в нечестии слово крёстное, которое апостол сказал, явилось безумием и обманом. И так мы пребывали два дня и крестили несколько сот людей.

Тоща тысяцкий новгородский Угоняй, ездил повсюду и кричал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание.» Народ же оной страны, рассвирипев, дом Добрыни разорил, имение разграбил, жену и родных его избил. Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышлёный и храбрый, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошёл в город, и никто не остерёгся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. Он же, дойдя до двора Угоняя, его и других первых мужей тотчас послал к Добрыне за реку. Люди же той страны, услышав про это, собрались до 5000, обступили Путяту, и была между ними злая сеча. Некоторые пошли и церковь Преображения Господня разметали и дома христиан стали грабить. А на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь; и тотчас перестали сечь, и тоща первые мужи, придя к Добрыне, стали просить мира.

Добрыня же, собрав воинов, запретил грабёж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжёг, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жёны, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: «Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете». И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению... И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста... И так крестя, Путята шёл к Киеву . Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечём, а Добрыня огнём.

Лаврентьевская летопись . Перевод Б. Кресеня.

6532 (1024). В тот же год восстали волхвы в Суздале, избивали они старую чадь по дьявольскому наущению и бесованью, говоря, что они прячут запасы. Был мятеж великий и голод по всей стране... Ярослав же, услышав о волхвах, пришёл к Суздалю; захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил, говоря так: «Бог за грехи насылает на всякую страну голод, или мор, или засуху, или иную казнь, человек же не ведает за что».

6779 (1071). ...В те же времена пришёл волхв, обольщённый бесом; придя в Киев, он говорил и то поведал людям, что на пятый год Днепр потечёт вспять и что земли начнут меняться местами, что Греческая земля станет на место Русской, а Русская - на место Греческой, и прочие земли изменятся. Невежды слушали его, верные же смеялись, говоря ему: «Бес тобою играет на погибель тебе». Что и сбылось с ним: в одну из ночей пропал без вести.

Последним, и одним из любимейших аргументов сторонников концепции «насильственной» христианизации являются летописные указания на убийство волхвов в рассматриваемый нами период.

1.2 Несостоятельность «Иакимовской летописи», как исторического источника.

Крещение Новгорода «огнем и мечом» давно стало хрестоматийным примером при изложении истории крещения русских земель в 988–989 гг. при князе Владимире. Ничего удивительного в этом нет: это единственный пример, который можно приводить в подтверждение концепции «насильственного» крещения, ставшей практически общепринятой в отечественной науке советского периода.

По сути, нет практически никаких материальных подтверждений (пожарища, бегство или гибель населения и т. д.) массового характера общественных катаклизмов, будто бы сопровождавших крещение. Даже языческие святилища на периферии Руси функционировали еще спустя столетия.

На базе основной массы письменных и археологических источников складывается ощущение мирного и отчасти формального принятия крещения горожанами в 988 г. Оно происходило под несомненным воздействием верховной власти, но как будто не сопровождалось ни репрессиями, ни массовыми силовыми про тестами. Следует, кстати, помнить, что речь идет еще об обществе, где оружие, в общем, имелось в доме каждого свободного «мужа». Возможностей для масссового мятежа было достаточно – но его не произошло. Однако, почему-то считается, что известие Иоакимовской летописи XVII в. о крещении Новгорода разрушает эту идеализированную картину.

Самый древний рассказ о крещении Новгорода находим в Новгородской первой летописи младшего извода. «В лето 6497. Крестися Володимир и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градом епископы и попы и диаконы; и бысть радость всюду. И прииде к Новуграду архиепископ Аким Корсунянин, и требища разруши, и Перуна посече, и повеле влещи его в Волхово; и поверзъше уже, влечаху его по калу, биюще жезлеем; и заповеда никому же нигде же не прияти. И иде пидьблянин рано на реку, хотя горънци вести в город; сице Перун приплы к берви, и отрину и шистом: “ты, рече, Перунище, досыти пил и ял, а ныне поплови прочь”; и плы со света окошьное» .

Как видим, здесь нет данных о насильственном характере крещения и каких-либо конфликтах. Власть, как и в Киеве, призывает «не прияти» сверженного и опозоренного идола – и призыв этот услышан. Гончар из Пидьбы (села под Новгородом) посрамляет павшего бога, что встречает, разумеется, полное одобрение летописца. В такой картине, заметим, нет ничего недостоверного, – «аристократический» государственный культ Перуна был навязан Новгородчине из Киева в качестве основного лишь за несколько лет до того .

Заметим, что и тогда не говорится о каких-либо беспорядках и конфликтах («и жряху ему люди новгородьстии аки богу ").

Ярко выделяется на фоне многочисленных переработок этого повествования в других сводах лишь один текст – фрагмент Иоакимовской летописи, с упоминания о которой мы начали настоящую работу. Подчеркнем, что в дошедшем до нас виде летопись, дошедшая только в составе «Истории» В. Н. Татищева, была составлена не ранее последней четверти XVII в. Нечего и говорить, что первому новгородскому епископу Иоакиму, за пересказ повествования которого выдал свой труд неизвестный летописец, источник текста принадлежать не мог. Достаточно сказать, что крещение Руси связывалось в нем с именем болгарского царя Симеона, умершего за несколько десятилетий до вокняжения Владимира. О крещении новгородцев Иоакимовская летопись сообщает следующее:

"В Новеграде людие, уведавше еже Добрыня идет крестити я, учиниша вече и закляшася вси не пустити во град и не дати идолы опровергнути. И егда приидохом, они, разметавше мост великий, изыдоша со оружием, и асче Добрыня пресчением и лагодными словы увесчевая их, обаче они ни слышати хотяху и вывесше 2 самострела великие со множеством камения, поставиша на мосту, яко на сусчия враги своя. Мы же стояхом на торговой стране, ходихом по торжисчам и улицам, учахом люди, елико можахом. Но гиблюсчим в нечестии слово крестное, яко апостол рек, явися безумием и обманом. И тако пребыхом два дни, неколико сот крестя. Тогда тысяцкий новгородский Угоняй, ездя повсюду, вопил: “Лучшенам помрети, неже боги наша дати на поругание”. Народ же оноя страны, разсвирипев, дом Добрынин разориша, имение разграбиша, жену и неких от сродник его избиша. Тысецкий же Владимиров Путята, яко муж смысленный и храбрый, уготовав лодиа, избрав от Ростовцев 300 муж, носчию перевезеся выше града на ону страну и вшед во град, никому же пострегшу, вси бо чаяху своих воев быти. Он же дошед до двора Угоняева, онаго и других предних мужей яти абие посла к Добрыне за реку. Людие же страны оные, услышавшее сие, собрашася до 5000, оступиша Путяту, и бысть междо ими сеча зла. Некия шедше Преображения Господня разметаша и домы христиан грабляху. Даже на разсвитании Добрыня со всеми сусчими при нем приспе (и повеле у брега некие домы зажесчи, чим люди паче устрашении бывшее, бежаху огнь тушити; и абие) преста сечь, тогда преднии мужи просиша мира.

Добрыня же, собра вои, запрети грабление и абие идолы сокруши, древянии сожгоша, а каменнии, изломав, в реку вергоша; и бысть нечестивым печаль велика. Мужи и жены, видевшее тое, с воплем великим и слезами просясче за ня, яко за сусчие их боги. Добрыня же, насмеяхаяся, им весча: “Что, безумнии, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, кую помосчь вы от них чаять можете”. И посла всюду, объявляя, чтоб шли ко кресчению. Воробей же посадник, сын Стоянов, иже при Владимире воспитан и бе вельми сладкоречив, сей идее на торжисче и паче всех увесча. Идоша мнози, а не хотясчих креститися воини влачаху и кресчаху, мужи выше моста, а жены ниже моста. Тогда мнозии некресчении поведаху о себе кресчеными быти; того ради повелехом всем кресченым кресты деревянни, ово медяны и каперовы на выю возлагати, а иже того не имут, не верити и крестити; и абие разметанную церковь паки сооружихом. И тако крестя, Путята иде ко Киеву. Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечом, а Добрыня огнем ".

К Иоакимовской летописи вообще и к этому, наиболее известному ее свидетельству в частности, в науке существует прямо противоположное отношение. Одни исследователи, такие как С.М. Соловьёв видят в Иоакимовской совершенно адекватный источник и, подчас без каких-либо оговорок, пишут о «восстании» новгородцев против крещения. С другой стороны, М. М. Щербатов, Б. А. Рыбаков и А. П. Толочко высказывали решительные сомнения в подлинности источника вообще, предлагая видеть в нем полностью или частично творчество самого В. Н. Татищева. Большинство исследователей, впрочем, признали подлинность сохранившегося текста Иоакимовской, идентифицируя ее как новгородский памятник конца XVII в.

Еще Н. М. Карамзин считал, что вся история крещения новгородцев -лишь развернутый домысел вокруг присловья туманного происхождения . Даже признавая наличие в основе Иоакимовской подлинных преданий, зафиксированных к тому же впервые еще в XIII в., мы не можем отрицать противоречий и несообразностей имеющегося текста. Есть в нем и явно малодостоверные детали. Откровенную нелепость встречаем уже в самом начале: как могли новгородцы поставить свои «самострелы» «на мосту», который только что сами «разметаша»? Или они построили его снова – навстречу Добрыне? Кстати, именно под этим мостом – целым и невредимым, проплывал, как мы помним, Перун.

Мы, конечно, можем полагать, что автор XIII и затем конца XVII в. опирался на подлинную историческую традицию, в основе которой лежали реальные факты. Но, тем более признавая некоторую силу документа за Иоакимовской летописью, мы должны довериться ее свидетельству в целом. А оно достаточно однозначно: «того для люди поносят новгородцев: Путята крести мечем, а Добрыня огнем». Кто же мог «поносить» новгородцев, если бы вся Русь была крещена насильственно, «огнем и мечем»? – очевидно, что никто.

К тому же сам термин «крестил» из приводимой новгородской пословиц к Добрыне и Путяте, по большому счету, не применим. Поскольку в Новгороде присутствовало уже до описываемых Татищевым событий, и та самая церковь Преображения которая по «Иоакимовской летописи» была разрушена по другому летописному источнику простояла 60 лет: «В лето 6497. (988 г.) "Постави владыка епископ Иоаким первую церковь древяную дубовую святыя Софии, имущую верх 13; и стояла 60 лет, и подняся от огне в лето 6557, марта в 4 день, в суботу, при втором епископе Луке, въ 13 лето. Бысть честно устроена и украшена; а стояла по конец Пискупли улицы, надъ Волховом рекою, до Камениого детинца града… " .

Все это не делает Иоакимовскую летопись достоверной. И безусловно необходимо еще раз отметить, что дошла она до нас только в составе «Истории» В. Н. Татищева. Были конечно, в истории случаи, когда найденные исторические документы, утрачивались в более поздний период. Как это например произошло с Троицким летописным сводом, найденным Карамзиным в Троице-Сергиевой лавре, который погиб при пожаре Москвы 1812 года. Но этот список был передан Николаем Михайловичем Обществу Истории и Древностей, благодаря чему было составлено его исчерпывающее описание. В случае с «Иоакимоской летописью» у Татищева не было ни одного свидетеля, принадлежавшего к научным кругам, который мог бы подтвердить реальность существования источника, пересказанного им.

На основании вышеизложенного, мы можем говорить об «Иоакимовской летописи», в лучшем случае, как о сборнике легенд XVII века в компиляции Татищева. Следовательно, и рассказ о крещении Новгорода передаваемый в ней, не может считаться историческим фактом.

2. Точка зрения церковных историков XIX века.

2.1 Мнение Е. Голубинского

Необходимо сразу охарактеризовать тот период в истории Русской Православной Церкви, в который писались разбираемые нами труды. Период этот известен по названием «синодальный», когда с 1721 по 1917 гг. Православная в России подчинялась не выборному из иерархов патриарху, а государственному органу – Священному синоду. Печальным последствием реформы явилось подчинение церковного правительства светской верховной власти. Для членов Синода составлена была присяга: «Исповедую же с клятвою крайнего судию Духовной сей Коллегии быти самого Всероссийского монарха государя нашего всемилостивейшего» . Эта присяга, оскорблявшая архиерейскую совесть, противная каноническим началам Церкви, просуществовала до 1901 года, почти 200 лет.

Безусловно в этот период миру было явлено множество святых подвижников, таких как святители Иннокентий Иркутский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, преподобные Серафим Саровский, Герман Аляскинский, святой праведный Иоанн Кронштадтский , Ксения Петербургская и много других, но богословское образование, богословие, как наука, в том числе и церковная история, переживали далеко не лучшие времена.

В качестве примера можно привести то обстоятельство, что учебник догматического богословия митрополита Макария «Булгакова», хотя и используется в современных православных духовных учебных заведениях, в тоже время не является непреложным авторитетом. Некоторые из положений данного труда, содержащего казалось бы догматические формулировки, оспариваются современными богословами. В частности концепция понимания Жертвы Христа, как выкупа.

Голубинский в своей работе, помимо слов приведенных выше говорит еще и следующее: «…совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов, хотящих приносить здравый смысл в жертву своему патриотизму. Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей. О крещении новгородцев сохранилась пословица, что «Путята крестил их мечом, а Добрыня огнем». Это очевидно, значит, что в Новгороде новая вера была встречена открытым возмущением, и что для подавления последнего потребовались и были употреблены самые энергичные меры. Очень возможно, что подобные возмущения были и не в одном Новгороде. "

Его высказывания, в отличие от мтрп. Макария являются прямыми, и исключают всякую возможность думать иначе, и казалось бы, как нельзя лучше подтверждают точку зрения сторонников «насильственной» христианизации Руси. Проблема заключается в том. Что Е. Голубинский ни приводит ни одного источника, кроме пословицы, подтверждающего его мнение. Поэтому данное утверждение можно считать лишь мнение автора, но ни как не доказанным историческим фактом.

2.2 Мнение мтрп. Макария (Булгакова)

Митрополит Макарий в отличии от Голубинского выражается гораздо мягче, и мнение свое подтверждает ссылкой на митрополита Иллариона. При этом говоря о том, что «крестились … некоторые – неохотно», продолжает: «Впрочем, какого-либо упорного сопротивления евангельской проповеди , за исключением только двух городов: частию Ростова и особенно Мурома, у нас тогда не было.» (имея ввиду «восстания волхвов» которые мы будем разбирать ниже). И объясняет данную ситуацию следующим: «…народы неславянского племени, обитавшие на северо-востоке России, каковы: весь – в Ростове, мурома – в Муроме, трудно было наставить в истинах христианства: кто мог найтись для них проповедником? А между тем на язык их не были переведены ни книги Святого Писания, ни книги богослужебные ".

Из вышеприведенного можно сделать объективный вывод о том, что сам мтрп. Макарий ни коим образом не разделяет мнения как Голубинского, так и вообще сторонников «насильственной» христианизации Руси.

2.3 Юридические основания для преследования язычников на Руси в домонгольский период.

Для подтверждения мнения Е. Голубинского о том, что язычество на Руси после принятия кн. Владимиром крещения «было объявлено верою запрещенною и преследуемою » необходимо привести в качестве доказательства, какие-либо юридические исследуемого периода, которые подтверждали бы подобный запрет и узаконивали бы преследование.

Если мы обратимся к правовым документам того времени, то мы не найдем в них никакого упоминания законного преследования по религиозному признаку. Наиболее древними из дошедших до нас правовых актов, определявших место церкви в общественно-государственной системе, являются уставы киевских великих князей Владимира (приблизительно с 986 по 1015) и Ярослава (с 1019 по 1054). Части этих уставов касающиеся церковных судов, действительно содержат в себе названия таких преступлений как, «…ведовьство, потвори, чяродеание, волхъвование, зеленничьство,.. ,и зелий, и еретичьством… " в Церковном уставе кн. Владимира, и в церковном уставе кн. Ярослава находим следующее »…Аще жена будет чародейца, наузница, или волхва, или зелейница, муж доличив, казнить ю, а не лишиться " .

Сразу необходимо объяснить тот факт, что все перечисленные преступления передавались исключительно в ведомство Православной Церкви «А что ся дееть в монастырскых делех, в церковных, в самих монастырех да не вступается князь, ни волостель " . Юрисдикция же церковного суда распространялась и по сей день распространяется исключительно на людей, входящих в . Над людьми, к церкви не имеющих отношения, этот суд не властен »А се сут церковный людие: игумен, поп, дякон и кто во клиросе, чернец, черница, попада, попович, лечец, прощеник, задушьный человек, манастыреве, больници, гостинници, страноприемници. То люд церковный, богадельный, митрополит или епископь, ведает межи ними суд или обида котора, задницал. Аже будет обида иному человеку с ним то обчий суд " .

Церковь не властна над теми, кто не входит в нее «Суд Церкви простирается на всех ее членов, как совершенных, т. е. крещенных, так и оглашенных, которые могут быть подвергнуты за свои грехи мерам церковного взыскания (I всел. 14; Неок. 5); но не судит внешних, т. е. чуждых ей лиц… " . Например Церковное правило митрополита Иоанна к Иакову черноризцу в п. 5 гласит »Иж не причащаются крайцех во Рустей земли, якоже сии рекль, и во великое говение мяс ядят и скверное, подобает всяким образом направляя ти и возбраняти ту злобу, наказанием и учением возвращати на правоверное учение, и погружанием (небрежением) яко не христиане сущу, да тем страхом остануться тоа злобы и на веру благообразную приложатся. Пребывающе ж тако и не преложащус не даяти им святаго Причастиа, но яко всякого иноплеменника, воистину вере нашей противника, поставити и во свою волю ходити " .

То есть не желающему попасть под юрисдикцию церковного суда, достаточно было просто перестать участвовать в жизни церкви, т. е. посещать богослужения, участвовать в таинствах и не называть себя христианином.

К тому же Православная церковь ни когда не имела юридического права приговаривать к смертной казни, и тем более приводить приговор в исполнение. Если и были таковые предложения от иерархов, то они всегда просили их исполнить светскую власть. Церковь таким правом не обладает, и ни когда не обладала.

Эта система и этот порядок построены на различении и соотношении понятий греха и преступления. Грех ведает церковь, преступление – государство. Всякое преступление церковь считает грехом, но не всякий государство считает преступлением.

Что касается наказаний женщину, занимавшуюся каким-либо родом волхвования, надлежало «доличив казнить», а митрополиту заплатить пени 6 гривен. То же «Правило» митрополита в п. 7 объясняет, в чём должна была состоять эта «казнь». Занимающихся волхвованием надлежало сперва отклонять от греха словесным увещанием, а если не послушаются, «яро казнити, но не до смерти убивати, ни обрезати сих телесе ». Под «ярой», строгой казнью, не лишающей жизни и не «обрезывающей», т.е. не уродующей тела, можно разуметь только простое телесное наказание .

Примечательно, так же и тот факт, что если все остальные преступления в церковных уставах имеют отношения к обеим полам, то в данном случае говориться лишь о жене. Из этого можно сделать вполне справедливый вывод о том, что данная статья действовала только для тех семей, в которых глава дома – муж, был христианином.

Как мы видим не было ни какого законодательного акта, который бы ставил язычество на Руси в домонгольский период в положение «веры запрещенной и преследуемой (religio prohibita, intolerata, illicita) », как это пытается представить Е. Голубинский.

3. Летописные свидетельства об убийстве волхвов.

3.1 Волхвы как служители общественного культа.

Одним из самых любимых аргументов сторонников концепции «насильственной» христианизации Руси являются летописные упоминания о казнях волхвов в X-XII веках. В подобных трактовках волхвы представляются языческими священнослужителями, которые стоят во главе народного движения, сопротивляющегося насильственной христианизации, за что и уничтожаются.

В связи с подобными заявлениями, следует обратится к вопросу о том, в какой мере волхвы являлись «языческими священнослужителями». Летописные рассказы 1024 г. и 1071 г. рисуют волхвов как представителей магической религиозности. Важно учесть также иные летописные свидетельства или упоминания о волхвах. «Повесть временных лет» дает и этом отношении весьма любопытный материал. Под 911 г. летописец помещает известную легенду о смерти вещего Олега от собственного коня, сообщая перед этим, что тот просил «волхъвов и кудосникъ» предсказать ему свою смерть. В подтверждение того, что волхвы могут иногда предсказывать будущее, а может быть, и для того, чтобы оградить себя от возможных обвинений в доверии к волхвам, Нестор приводит ряд аналогичных случаев с волшебной силой Аполлония Тнанского.

"Бывши бо единою скудостим в Ростовьстей области, встаста два волъхва от Ярославля, глаголюща: «яко в свеве, кто обилье держить;» и поидоста по Волзе, кде придуть в погосте, туже нарнцаху лучьшие жены, глаголюща, яко си жито держить, a си мед, а си рыбы, а си скору. И прпвожаху к нима сестры своя, матере и жены своя; она же в мечте прорезавше за плечем, выимаста любо жито, любо рыбу, и убипашета многы жены, иминье их отъимашета собе. И придоста на Бълоозеро; и бе у нее людий не 300« .

Понимание и религиоведческое изучение летописных известий зави­сит в большой степени от того, как переводить древнерусское выраже­ние «старая чадь». Один из вариантов перевода – «старики», «старые люди». Он относительно нейтрален в социально-экономическом плане; старость в данном случае общекультурный возрастной параметр. Ис­торики советского времени, в большинстве, рассматривали события как массовое народное восстание. И «старая чадь» представлялась им социально-классовой категорией. Так Н. Н. Воронин писал, что «вос­стание было вызвано, в первую очередь, внутренними противоречия­ми среди населения Суздальской земли, особенно обострившимися в районе, близком к старой торговой Волге. Здесь, очевидно, существо­вала какая-то зажиточная верхушка – старая чадь, – выделившаяся из среды местного общества; ее накопления в виде жита и хозяйствен­ных продуктов делали особо острым охвативший эту местность голод. То, что Ярослав спешно прибыл из Новгорода <...> и встал на защиту старой чади, показывает, что этот слой находился уже под покрови­тельством княжеской власти, являясь опорой ее политики на местах». Антифеодальный характер «избиения» старой чади безусловно признавали М. Н. Тихомиров, В. В. Мавродин, Л. В. Черепнин, А. А. Зимин, П. М. Рапов, В. И. Буганов.

Разделяя взгляды коллег на феодализацию древнерусского общества, Б. А. Рыбаков отметил, что «люди ожили не после расправ волхвов со «старой чадью», а лишь после закупки жита в Болгарии, что позволяет понимать вину «старой чади» не в фактическом владении запасами зерна, а в каком-то языческом влиянии на ход земле­дельческого хозяйства " . Так же можно добавить и то, что для того чтобы «люди ожили» во всем крае изъятых запасов могло вполне и не хватить, а вот волхвам и их сторонникам – вполне.

Какую бы точку зрения мы не поддерживали, мы не можем не констатировать тот факт, что в описываемых случаях, те, кого сторонники концепции «насильственной» христианизации пытаются выдать за выразителей народного религиозного самосознания и противников христианства, по сути, занимались элементарным разбоем и мародерством. Светская власть в данных случаях даже не защищала , она наводила правовой порядок.

Волхвы же не призывали к поклонению старым богам. Они не вели народ уничтожать храмы и священство. Они не обвиняли новую религию в постигших народ бедах и злоключениях. Поэтому данные случаи ни как нельзя интерпретировать как восстания на религиозной почве, с призывом борьбы с узурпатором – христианством.

Также в 1071 году «В лето 6579. …Сиць бе волхв встал при Глебе Новегороде; глаголеть бо людем, творяся акь , многы прельсти, мало не всего града: глаголашеть бо, яко «все ведаю,» и хуля веру хрестьяньскую, глаголашеть бо: «яко переиду по Волхову пред всеми.» И бысть мятежь в граде, и вси яша ему веру, и хотяху погубити епископа; епископ же взем крест и облекъся в ризы, ста рек: «иже хощеть веру яти волхву, то да идеть за нь; аще ли веруеть кто, то ко кресту да идеть.» И разделишася надвое: князь бо Глеб и дружнна его идоша и сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва и бысть мятежь велик межи ими. Глеб же возма топор под скутом, приде к волхву и рече ему: «то веси ли, что утро хощеть быти, и что ли до вечера?» Онъ же рече: «все ведаю.» И рече Глеб: «то веси ли, что хощеть быти днесь»? «Чюдеса велика створю» рече. Глеб же вынем топор, ростя и, и паде мертв, и людье разидошася; он же погыбе телом и душею, предавъся … " .

Данная ситуация, на мой взгляд вообще комментариев не требует. Ни один правитель, ни в эпоху средневековья, ни ранее, не потерпел бы открытого подстрекательства к бунту, происходящего у него на глазах, не зависимо от того какую религию он исповедует.

Существуют еще два упоминания о погибших волхвах, но уже без стороннего вмешательства. «В лето 6578. (1070 г.) В се же лето прийде ко Киеву некто волхв, поведая: «яко явишамися пять богов, глаголюще: поведай людем, яко на пять летъ потечет Днепр воспять., и земля имать преступати на ина места, Греческая на Рускую, а Руская на Греческую, и прочии земле начнут изменятнся.» Его же безумнии п послушаху, разумнии же посмевахуся, глаголюще: «яко бес тобою играюще лжет, прелщая человеки, дóндеже тя погубпт;» еже и бысть: во едину бо нощ вземше его в пропасть вринуша, и тако погибе без вести волхв окаяный " .

И "В лето 6599. (1091 г.) В се же лето волхв явися Ростове., иже вскори погыбе " .

Показательно сообщение о казни волхвов в XIII веке уже представителями народных масс, а не светской власти. «В лето 6735. (1235 г.) Явишася в Новеград волхвы, ведуны, потворницы, и многая волхвованиа, и потворы и ложная знамениа творяху, и много зла содеваху, многих прелщающе. И собравшеся Новогородци изымаша их, и ведоша ихъ на архиепископ двор, и се мужи княже Ярославли въступишася о них, Новогородци же ведоша волхвов на Ярославль двор, и съкладше огнь велий на двор Ярославли, и связавше волхвов всех, и вринуша во огнь, и ту згореша вси " . Другой летописный свод уточняет количество погибших в результате этой казни. »Изъжгоша волхвов 4, творяхуть я потворы деюща, а весть, и сожгоша на Ярославле дворе " . То есть в середине XIII века, тот самый народ, который по мнению сторонников концепции «насильственной» христианизации, яростно сопротивлялся насаждению христианства, сам чинит самосуд и уничтожает волхвов.

Из вышеописанного можно справедливо заключить, что казни волхвов на Руси в домонгольский период, происходили не по причине насильственного насаждения христианства. Они являлись реакцией светской власти на расшатывание общественно-политической обстановки в государстве. Последний же описанный случай, так же говорит не в пользу сторонников концепции «насильственной» христианизации.

4. «Насильственная» христианизация в контексте проблемы двоеверия.

Проблема двоеверия в Русской Православной Церкви в рассматриваемый нами период признается как сторонниками концепции насильственной христианизации, так и ее противниками. На протяжении последних 2 веков ведутся многочисленные споры о том, что же понимать под термином «двоеверие», христианизацию язычества или же включение языческих элементов в христианство.

Следует отметить, что вопрос о месте христианства и язычества в системе древнерусской религиозности редко становился предметом специальных монографических исследова­ний. История изучения проблемы показывает, что она появлялась либо на страницах трудов, посвященных церковной истории, либо в работах, освещавших языческую религиозность; а также, в качестве частного сю­жета, входила общие курсы истории России. Ценные теоретические на­блюдения и огромный фактический материал, накопленный на протяже­нии двух столетий, не был полностью осмыслен и современной наукой. Поэтому научному сообществу предстоит приложить много усилий для комплексного решения этой многосторонней проблемы.

В любом случае при признании наличия двоеверия, в любых его формах, нам так же необходимо признать существование двух независимых религиозных мировоззрений. Если бы какое-либо из них было истреблено, то ДВОЕверия не могло бы быть. Тем не менее проблема двоеверия в Русской православной Церкви существует и по сей день.

Во-первых, следует обратить внимание на то, что если бы христианство действительно насаждалось «огнем и мечем», то всегда была возможность уйти из государства, религиозная политика которого, по каким-то причинам неприемлема. Русь не была окружена стенами. Рядом существовали государства и племена, исповедовавшие самые разные культы – выбирай любую религию и живи там, где тебе нравится.

В качестве яркого примера можно привести соседнюю с Русью Болгарию, где народ открыто выступал против христианства и убивал священство. «В лето 6538. (1030 г.) В се же время умре Болеслав великый в Лясех, и бысть мятеж в земли Лядьске: вставше людье избиша епископы, и попы, и бояры своя, и бысть в нпх мятеж. " В последствии Болгария была захвачена мусульманами.

Помимо этого в летописных источниках мы находим сведения о существовании языческих мировоззрений в самой Руси, в течение всего рассматриваемого нами периода, причем не только среди низших социальных слоев населения, но и среди представителей княжеских родов. «В лето 6579. (1071 г.) …Паче же женами бесовьская волъшвеньа бывають, искони бо бес жену прелсти, си жеу мужа; тако в си роде много волхвують жены чародейством, и отравою, и инеми бесовьскыми козньми. Но и мужи прелщени бывають от бесов невеpнии… " . "Боняк (полоцкий князь) же шолудивый изыйде волхвуя в нощи, и возвы яко волк, и отвыся ему волк, и паки иные волцы возвыша; и от сего волшебства поразуме Боняк, яко имать победити Коломана " . «Въ лето 6552. (1044 г.) Того же лета умре Брячиславъ князь, сын Изяславль, внук Володимеров, отець Всеславль; и Всеслав седе на столе отца своего. Сего же мати роди от волхвования; матери бо родивши его, бе ему на главе знамя язвено, яма на глав его; рекоша волсви матери его: «се язвено, гавяжи на нь, да носить е до живота своего Всеслав на себе»; сего ради немилостивъ есть на кровопролитие " .

Также есть рассказ летописца о некоем новгородце, просившем волхования у кудесника . И указания на то, что «…женами бесовьская волъшвеньа бывають, искони бо бес жену прелсти, си жеу мужа; тако в си роде много волхвують жены чародейством, и отравою, и инеми бесовьскыми козньми. Но и мужи прелщени бывають от бесов невеpнии… " .

Помимо этого на Руси свободно существуют общины других исповеданий. Мтрп. Макарий пишет »То несомненно, что исповедники римской веры, именно некоторые варяги и поляки, жили в Русской земле и что наши князья оказывали им веротерпимость и христианскую любовь. Преподобный Феодосий Печерский в известном послании о вере варяжской к великому князю Изяславу между прочим писал: «Исполнилася и наша земля злыя тоя веры людий, понеже по всей земли варязи суть; велика нужда правоверным христианом, иже межи тех живуще в едином месте; да аще кто ублюдется от них, чисту веру нося, пред Богом станет одесную радующеся». И далее внушал князю: «Будь милостив не только к своим христианам, но и к чужим; если увидишь кого-либо нагим, или голодным, или подвергшимся бедствию, то, хотя бы то был латинянин, всякого помилуй и избавь от беды как можешь " .

Неприятие христианства ни коим образом не вызывает каких-либо силовых карательных мер, как со стороны Русской Православной Церкви, так и со стороны светской власти.

Нам не известно ни одного случая убийства христианского проповедника, священника, монаха, который бы вызвал какие-либо карательные действия со стороны Церкви или князей.

Из описанной картины становится ясно видно то, что оба мировоззрения, как языческое, так и христианское существовали параллельно, и ни одно из них не уничтожалось светской властью насильно.

Только благодаря такому сосуществованию двух мировоззрений, когда они имеют одинаковые возможности влияния на население мы и можем говорить о проблеме двоеверия.

Заключение

Подводя итоги, мы можем сделать следующие выводы:

«Иакимовскоя летопись», как источник вызывает огромнейшие сомнения в своей достоверности.

Мнение проф. Голубинского, не смотря на его принадлежность к церковной исторической науке, так и остается его личным, ничем не подтвержденным мнением. Мтрп. Макарий (Булгаков) данного мнения не разделял.

Каких либо законодательных актов о всеобщем истреблении язычества на Руси не существует. Те же которые каким-то образом касаются разбираемой нами темы, принадлежат области церковного суда, и, следовательно, распространяются исключительно на членов Церкви, а не на все население Руси.

Летописные свидетельства о восстаниях и казнях волхвов ни коем образом не подтверждают мнения о том, что они имели своим началом религиозные мотивы.

Данное исследование наглядно показывает несостоятельность концепции «насильственной» христианизации Руси в домонгольский период. Тем более, при признании существования проблемы двоеверия, подобная концепция абсолютно нелогична.

Список использованных источников и литературы

1 . Алексеев С. В. «Литературные и археологические источники о крещении Новгорода» //"Знание, понимание, умение». М, № 2, 2005 г.

2 . Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. -М., 1901, репринт. Т.1.– М., 2002.

3 . Какабадзе Ш. Ш. Российское законодательство X-XX веков. М. Юридическая литература 1984.

4 . Карташев А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. Париж, 1959.

5 . Лекции по Церковному Праву . Протоиерей В.Г. Певцов. Петербург, 1914.

6 . Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1994–1996.

7 . Полное собрание русских летописей изданное по высочайшему повелению археографическою комиссиею Т. 1–5, 10 Санкт Петербург в типографии Эдуарда Праца (http://dlib.rsl.ru/view.php?path­)

8 . Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища восточных славян. М., 1993.

9 . Рыбаков Б. А. Языческое мировоззрение русского средневековья // Воп­росы истории. М, № 1, 1974.

10 . Татищев В. Н. История Российская. Ч. 1. М., 1994.

Раз мы говорили о борьбе и синтезе давайте подведем итог. Была борьба «против» принятия христианства и была борьба за него. В этой борьбе христианство было сильной стороной, потому что христианами становились правящая верхушка, торговая элита, дружина. Сила христианства заключалась еще и в том что нет людей более рьяных в вере чем новообращенные. В итоге сильная сторона, которая представляла христианство, победила, пусть ей понадобилось длительное время. Толчок был дан, а дальше все покатилось как снежный ком, который катится с горы, набирая скорость и собирая в себя весь снег и все что на нем. Так и христианство прокатилось по язычеству собравшись в огромный шар русского православия.

Неоязычество о христианстве на Руси.

В разговоре о том, как зарождалось и потом принималось христианство на Руси невозможно избежать некоторых тем. Учеными эти темы игнорируются, потому как обсуждать чьи то вымыслы не имеет смысла. Но неоязычество тем не менее, выдвигает много острых тезисов относительно принятия православия на Руси, делает много утверждений. Отвечая на них, историю принятия христианства на Руси можно осветить дополнительно.

Неоязычество оно очень разное. Много очень разных течений. Одни, терпеливо изучая различные исторические источники, пытаются по крупицам реконструировать некоторые моменты славянского язычества, другие кричат что они славяне, что язычество вера их отцов и дедов, а коловрат на футболке это исконный символ славянского язычества. Полемика с христианами этих последних обычно состоит в очернении и оскорблении христианской веры и русского народа. Такие приемы часто демонстрируют полное незнание истории Руси - России и русского народа. В рамках этой статьи считаю необходимым обсудить одну, из часто поднимаемых тем, тем более что это поможет дополнительно осветить вопрос принятия христианства на Руси. Эта тема о насильном крещении Руси, миф о мощном религиозном сопротивлении попыткам насадить христианство, фактически о религиозной войне на Руси того времени. Давайте попробуем разобраться что в этом правда, а что вымысел.

Насаждение христианства на Руси большой кровью. Правда и вымысел.

Насильное насаждение христианства на Руси очень большой и серьезный вопрос, напрямую имеющий отношение к теме данной статьи. Смешно было бы думать, что едва Владимир Красное Солнышко объявил о том, что Русь принимает христианство, подвластные ему люди захлопали в ладоши и побежали креститься. Такого не было и быть не могло. Уговором, обещаниями, задабриванием, но чаще просто угрозой применения воинской силы а то и применением, православие вводилось на Руси. Да, часто это делалось насильно. Это ни для кого не секрет. Племен много, княжеств и городов много, каждое со своим норовом, поди объясни всем, что «христианство это здорово».

Владимир Святославович в целях укрепления своей власти разослал своих 12 сыновей в самые главные города Руси. Местные князья были смещены. Сыновья Владимира занялись укреплением центральной власти (кто мог бы подумать что именно так были заложены основы феодальной разддробленности). Важную часть которой составляло крещение местных племен.

Но давайте подумаем вот о чем. Ведь в те времена все делалось насильно. Такие были правила жизни. Сколько первые князья Киевской Руси сделали военных походов на соседние (в основном славянские) племена прежде чем их примучили? Сколько крови было пролито пока создавалась Киевская Русь. Племена не бежали с радостью в Древнерусское государство, неся дань. Нет. Они ожесточенно сопротивлялись. А чуть что, бунтовали, откалывались и их опять надо было покорять. Вся история создания Руси состоит из военных походов на соседние племена.

Кто сейчас оплакивает убиенных древлян которым Ольга, тогда еще язычница, жестоко отомстила за смерть своего мужа Игоря и за попытку сепаратизма. Жестоко, но вполне в духе того языческого времени. Повели себя неправильно и поплатились.

А что насчет большой крови? Тут можно сказать, что по сравнению с другими странами, принятие православия на Руси происходило достаточно мирно. Ведь все познается в сравнении. Какие реки крови лились во время христианизации Болгарии, Польши, Венгрии, Чехии. С Русью не сравнить. Не имеет смысла говорить о какой то кровавой истории принятия христианства.

Здесь можно рассказать один интересный исторический факт об Олаве Трюггвасоне . Нам он интересен по многим причинам, о которых я сейчас расскажу. Родился он в 963 году. Жил на Руси с 9-ти лет (есть версия о том что именно Владимир Святославович выкупил его из рабства) сначала в Новгороде, потом в Киеве. Служил в дружине князя Владимира «Красное Солнышко» Святославовича, будущего крестителя Руси. Прожил на Руси 9 лет. А самое интересное состоит в том, что став королем Норвегии, уже крестившийся Олав стал активно насаждать христианство. Официально именно он считается крестителем Норвегии. Какое интересное и удивительное совпадение! Служил у крестителя Руси и сам стал крестителем Норвегии. Правда, надо отметить, что в противоположность Владимиру Святославовичу Олав действительно часто крестил огнем и мечем, насаждая христианство самым жестоким образом. От своего старания он и погиб. Его предали и убили противники христианства.

Теперь о сопротивлении и восстаниях, которые по некоторым версиям носили религиозный характер. Характер сопротивления насаждению христианства.

Самое яркое событие это конечно крещение Новгорода . Когда «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем». Чаще всего именно его приводят в пример, когда рассказывают про реки крови, которые лили на Руси христиане.

Новгород был вторым по важности центром Киевской Руси. Новгороду были подвластны огромные территории. Именно новгородцы (на этих землях жили чудь, словене, кривичи и весь) пригласили к себе княжить Рюрика. Хотел ли Новгород, ощущая свою силу, оставаться подвластным Киеву? Думаю нет. В дальнейшей истории так и получилось. В период феодальной раздробленности Руси Новгород был независимым. С 1136 по 1478 год существовала Новгородская республика. Обычно говорят, что город управлялся вечем, хотя на самом деле настоящей народной демократии в Новгороде не было. Всем заправляла элита – купеческий олигархат, хотя народное мнение серьезно влияло на принятые решения.

В 980 году, Добрыня по велению князя Владимира Красное Солнышка, во время проведения языческой реформы, устанавливает в Новгороде идол Перуна. Новгородцы вместо Волоса получают другого главного бога.

В 990 году, в Новгороде проходит «малое крещение». Добровольное крещение некоторого числа новгородцев.

Важный момент. Некоторые подробности "крещения Новгорода" даны по мотивам Иоакимовской летописи, и вставок сделанных лично Татищевым, и, по этой причине являются недостоверными. Как например сведения о Соловье и ростовцах.

В 991 году, Добрыня с ратью явился крестить Новгород принудительно. И полыхнуло. Почему. Причин я думаю несколько. И силовая попытка свержения старых богов лишь одна из причин, да и то не главная. Главной причиной исследователи считают то, что новгородская власть увидела для себя в народном волнении возможность добыть независимость от Киева. Кто хочет подробно почитать об этом, отправляю в «материалы». А вкратце история такова. Новгород разделен рекой Волхов. С одной стороны Добрыня с силой, с другой восставшие новгородцы во главе с волхвом (в источнике он назван жрецом) Богомилом (за ораторские способности прозванный Соловьем) и посадником Угоняем. Мост между берегами уничтожен. На той стороне где Добрыня, священники ходят по домам и уговаривают креститься. Восставшие рушат христианскую церковь и усадьбу Добрыни.

Попытки договорится миром проваливаются и Путята проводит "спецоперацию". Ночью со своими 500 ростовцами (и пусть мне не говорят что в этом отряде были сплошь христиане) переправляется через реку, захватывает главарей восставших и переправляет их Добрыне. Сам укрепляется в усадьбе Угоняя и против него начинают действовать до 5000 (сложно сказать верна ли цифра, так же как и те 500 ростовцев) восставших. Бьются всю ночь. Кого то порубили конечно, но ночная осада не могла закончится большой кровью.

Утром Добрыня переправляется на лодках, поджигает город. Главаря у восставших нет, они покоряются силе и бегут тушить дома. Все! Проведенная операция может вызвать восхищение. Малой кровью, быстро, вопрос был решен. С Перуном поступили так же как в Киеве. Подвергли языческой казни и сплавили по Волхову. Сколько побили народу не сообщается. Судя по быстроте и обстоятельствам не много. Город остался практически цел, и не был разграблен. Новгородцев крестили в Волхове. Такая вот история. Кстати, достаточно необычная для своего времени. Взятые города разоряли, грабили, людей уводили в полон. Так что все обошлось малой кровью. Если интересно, можно вспомнить для сравнения гораздо более позднее время. Времена Ивана Грозного и поход на Новгород его опричного войска в 1569-70 г.г.. Тот поход закончился для свободолюбивых новгородцев очень печально, большой кровью.

Восстание в Киеве в 113 году.

Прежде чем я продолжу рассказывать о восстаниях, которые называют "антихристианскими" и часто связывают с сопротивлением насаждению христианства, я хотел бы сказать вот о чем – восстания (бунты) на Руси происходили на всем протяжении ее истории. При традиционно сильных институтах народной власти - вече , бурлило постоянно. Ведь вече было не только в Новгороде, но повсеместно. Бунтовали и при язычестве, во время переходного периода и когда христианство настолько окрепло, что слово «русский» стало синонимом слова «православный». В языческие времена Древнерусского государства постоянно бунтовали примученные племена. Центральная власть не успевала ходить в походы. Известный случай когда взбунтовались древляне, убив князя Игоря.

Во время феодальной раздробленности и потом, во времена татаро-монгольского ига, бунтов тоже было немало, обусловлены они были тяжелыми податями, недовольством властью и борьбой за независимость, реакция на притеснения или невыносимые условия жизни. Когда народу живется хорошо зачем ему бунтовать?

Были времена когда полыхала вся страна на протяжении долгих десятилетий. Например, в XVII веке. Московское восстание 1606 года против Лжедмитрия I, восстание Ивана Болотникова 1606 – 1607 г.г., Соляной бунт 1648 года, Псковское восстание 1650 г., Новгородское восстание 1650 г., Медный бунт 1662 года, восстание Степана Тимофеевича Разина в 1667 году. Постоянно бузили башкиры. Особое место занимает Раскол после реформы патриарха Никона, в 1666 г., вот когда произошла настоящая религиозная война. Царские войска 8 месяцев тогда осаждали Соловецкий монастырь. Это только о восстаниях. А ведь была еще и смута. И Лжедмитрий II (Тушинский вор) и ополчение Минина и Пожарского и осада Троице Сергиевой лавры. Много, много всего.

Так что события, произошедшие в Х – ХI вв, в Новгороде, Ростове вызывают наш интерес только тем, что им можно приписать религиозный характер, да и то, только по тому что в них главными «героями» были волхвы. Что интересно, на Руси часто мутили народ люди связанные с религией. Когда то этим занимались волхвы, потом всякие попы расстриги, блаженные, староверы. Им народ по каким то причинам верил. Вспомним Кровавое воскресение и попа Гапона, был уже ХХ век, а люди все еще верили в царя, как в сакральную для всей России личность.

Теперь поговорим только о тех восстаниях в которых непосредственно участвовали волхвы и которые можно, пусть и условно отнести к восстаниям религиозным. Говорим только о них, потому что в XI веке происходит несколько восстаний, например в Киеве 1068 году и волхвы там ни при чем.

1024 год, в Суздальской земле голод. Волхвы тут как тут. Мутят народ – «Бог карает за грех» (не очень понятно за какие, может быть за христианство?). Простой народ восстал. Волхвы бью «старшую чадь» (и как здесь не задуматься о человеческих жертвоприношениях?).

Во второй половине XI в Киеве появляется волхв, который мутит народ всякими предсказаниями о том, как все будет плохо. Через какое то время он пропадает. Случай попал в летописи, и мы узнаем, что в это время в Киеве проживали язычники в том числе. Неясно правда сколько их было. Язычники волхву верили, христиане смеялись над ними. Вполне мирное существование.

В Ростове (ох уж этот Ростов, окраина земли русской, финно-угорские племена со своим мрачных колдовством) язычники убивают епископа Леонтия за христианские проповеди и рвение в вере.

1071 год. О котором так много говорят сторонники яростной борьбы язычников с наступающим христианством. Самое главное что нам надо учесть, это то, что летописцы указывают на страшный голод в это время. Интересно что в советское время ученые определяли эти восстания как городское (Новгород) и крестьянское (в Ростовской земля, сейчас Ростовская область) как борьбу угнетаемых классов против феодализма (например у М. Н. Тихомирова в книге «Крестьянские и городские восстания на Руси XI-XIII в.в.») понятно что там была политическая подоплека, но тем не менее большая часть правды в этой версии присутствует.

В Ростовской земле (часто еще говорят о земле Суздальской) и районе Белозера 1071 году страшный голод. Народ недоволен. Появляются волхвы, которые начинают «мутить» народ, причем занимаются, судя по летописям, какими то своими ритуалами. Летопись передает все по рассказу Яна Вышатича, посланного для сбора дани. «Когда однажды был недород в Ростовской области, - читаем в летописи, - восстали два волхва из Ярославля, говоря: «мы знаем, кто держит обилие». И пошли по Волге; где приходили в погост, там называли лучших жен, говоря: что эта держит жито, а эта мед, а эта рыбу, а эта меха. И приводили к ним сестер своих, матерей и жен своих. Они же в заблуждении прорезывали за плечом, вынимали любо жито, любо рыбу, и убивали многих женщин и именье их брали себе. И пришли на Белоозеро, и было у них других людей 300… .» Что произошло дальше это длинная и подробная история. Интересующимся предлагаю почитать исторические исследования на эту тему.

Все закончилось достаточно быстро, смертью вохвов, которых убили родственники загубленных. Интересно что из беседы Яна Вышатича и волхвов мы узнаем их религиозные взгляды. Так вот некоторые ученые говорят нам о том, что эти волхвы проповедовали совсем не язычество а богомильство. Интересный поворот событий, не так ли?

Подводя итог этому событию можно сказать что хотя в восстании и присутствовала некая религиозная тема неясного содержания, то при этом причиной послужил голод.

В том же 1071 году (хотя историки, в том числе и Рыбаков, спорят об этой дате) появляется волхв в Новгороде. В Лаврентьевской летописи так – «Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все» и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейду по Волхову перед всем народом». И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?». Тот ответил: «Знаю все». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» - «Чудеса великие сотворю», - сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу. »

Замечательная история по князя Глебы и волхва видимо все же легенда, миф, хотя кто знает. Ведь все очень логично. Другое дело что не понятно из-за чего сыр бор загорелся. Христиане притесняли язычников? Да нет. Мирно сосуществовали. Крепки были языческие верования? Может быть, но само по себе это не повод для бунта. Насчет голода тоже непонятно, одни ученые пишут насчет голода, другие нет. Заслуживает внимания версия бунта по политическим мотивам. Князь Глеб и епископ(светская власть) навязаны силой из Киева. Свободолюбивым Новгородцам это не нравится, плюс к тому свежи события 991 года. Появилась искра в лице волхва вот и полыхнуло. И Глеба новгородцы погнали, как это потом неоднократно делали с разными другими князьями.

Князь, предводитель, с языческих времен был фигурой сакральной на Руси. Считалось что от того какой князь, что он делает и как живет, по правде ли поступает зависит удача и благополучие тех, над кем он сидит. Князь легко мог оказаться виновен в засухе и недороде и народ легко мог «не захотеть» такого неправильного князя. Видимо с Глебом произошло нечто подобное. В итоге он все равно был изгнан новгородцами. Так что нужно признать что и в Новгородском восстании 1071 года религиозная причина была не главной.

Не берусь судить точно, но судя по всему волхвы появляются последний раз в 1227 году и опять в событиях связанных со смутой. Смута опять в Новгороде в 1227 – 1230 г.г. и опять связана с голодом, об этом в частности пишет И.Я. Фроянов (см. материалы). Чуть позже началось татаро-монгольское нашествие и стало не до волхвов. Но это уже для факультативного чтения.

Итоги.

Как и любой другой «слом» принятие христианства давало свои поды в виде вооруженного противостояния. Но говорить о том, что христиане залили всю Русь кровью, было бы глупо. Да были столкновения, да было насилие, но было и длительное мирное сосуществование христиан и язычников. В целом принятие христианство происходило мирно. Полномасштабной религиозной войны удалось избежать, думаю что это произошло во многом благодаря сильной центральной власти.

Элита – князья, бояре, дружина, купцы, богатые жители городов в первую очередь принимали христианство. Принятие христианства массой простых людей был вопрос времени и смены поколений. Обратного пути не было, да и не могло быть. Русь постепенно становилась христианской в первую очередь мирно, благодаря усилиям церкви и властей, и только во вторую очередь насильно.

Борьбой за языческую веру проявил себя Новгород, некоторые другие города, на самом первом этапе христианизации. Последующие бунты, например 1071 году хоть и носили некоторый религиозный подтекст, тем не менее, были обусловлены другими причинами.

Вопрос о том «что было бы, если бы…», в том смысле что могла бы Русь остаться языческой лично я считаю несостоятельным. Весь ход исторического развития говорит нам об одном, язычество как господствующая религия прекратила свое существование независимо от того какие формы она принимала, на каком этапе развития находилась и в каких странах.

Насколько было развито язычество на Руси как религия, на каком этапе оно находилось? Тут мнения ученых расходятся. Одни говорят о крайне примитивности, другие о развитых культах, могущих поспорить по пышности с христианскими церемониями. Точно мы этого не знаем, сведения крайне скудные. Но можно утверждать одно, без язычества Россия не имела бы того, что мы называем русским православием, именно язычество плавно и органично войдя в христианство дало русскому народу уникальную национальную веру.

Это тем более интересно еще и тем, что можно представить непрерывную цепь наследования предыдущей религии той, которая идет ей на смену. Ведь славянское язычество родилось не на пустом месте, и до него у славянского пранарода существовали свои первобытные культы. По мнению ученых, например Рыбакова, культ рожаниц это переосмысленный культ берегинь, который достался славянскому язычеству от их далеких предков, а меандрово-ковровый рисунок, так часто встречающийся в славянской и древнерусской вышивке придумали для своих магических ритуалов охотники на мамонтов.

Но все течет и все развивается и разрушается. Сокрушительный удар русское христианство со своим «бытовым православием» получило после революции 1917 года. Когда Советская власть принялась рьяно искоренять и уничтожать не только православие как таковое, но все что было с ним связано в огромной крестьянской стране, всякие «предрассудки», «мракобесия», «заблуждения». В прошлое отходили все знания о «бытовом православии» терялась связь времен. В прошлое в месте с бабушками и порушенными церквями отходили заговоры, наговоры, поверья и крестьянская магия. Отходила в прошлое вера в домовых и леших, вера в колдунов и бабок-знахарок. Отходил в прошлое целый огромный пласт крестьянской (христианской) культуры. Рушилась связь поколений. Советских, теперь уже, людей звала за собой вера в коммунизм и светлое будущее, в котором не было места «пережиткам царского режима».

Материалы.

Карамзин М. Н., "История государства Российского", I том. Хорошая иллюстрация того, как пишутся научные труды. Огромное количество отсылок к историческим материалам. К I тому приложен еще один том, содержащий списки материалов, пояснения, дополнения.
Соловьев С.М., "История России с древнейших времён", I том.
Рыбаков Б.А., "Язычество древних славян."
Рыбаков Б.А., "Язычество древней Руси" .
Кузьмин А. Г., "Падение Перуна - Становление христианства на Руси."
Васильев М. А., "Язычество восточных славян накануне крещения Руси" Исследование о происхождении богов Хорса и Семаргла. О том что эти боги имеют иранское (сармато-аланское) происхождение. Рассматривает вопросы "первой религиозной реформы".
Фроянов И.Я., "Загадка крещения Руси (Древнейшая история Руси)"
Фроянов И.Я., "О событиях 1227-1230 гг. в Новгороде"
Мавродин В., "Народные восстания в Древней Руси XI-XIII вв. " В частности "О восстании в Суздальской земле"
Тихомиров М.Н., "Древняя Русь". Глaвa IX. Восстания смердов в Суздальской земле и горожан в Новгороде в 1071 г.
Гордиенко Н.С., "Крещение Руси". Факты против мифов и легенд. Полемические заметки. Очень занимательная книга, выпущенная в советское время. Автор смотрит на тему через увеличительное стекло марксистко-ленинской теории и позиций научного материализма. Это позволяет ему "разоблачить" всякие "басни попов" и все такое. Но, тем не менее остается в рамках признанной академической истории. И если абстрагироваться от всех цитат Маркса, Энгельса, Ленина, то книга получилась достаточно интересная. Как и многие другие авторы эпохи социализма доказывает полную самостоятельность русской православной церкви от Византии, Рима и от кого бы то нибыло.
Дулуман Е.К., Глушак А.С., "Введение христианства на Руси. Легенды, события, факты" То же что и предыдущий автор. Те же мысли, та же риторика , те же разоблачения. Но как и в преды дущей книге, очень осторожно (все таки книга из разряда антирелигиозных) говорится о положительных сторонах принятия христианства.
Федотов Г.П., "Русская религиозность ч 1 Христианство Киевской Руси" Раз уж я привел вверху две книги из разряда советских антирелигиозных. То пусть в материалах будет книга, написанная с прохристианских позиций. Книга очень умного, грамотного человека, философа. Написана без всякой религиозной истерии. Самый настоящий исторический и филосовский труд.

Сарбучев М,."Крещение Руси - благословение или проклятие" Эту книгу я специально привожу особняком, выделяю. Ее полезно посмотреть, для того что понимать что бывает и такая "литература". Автор вполне в духе времени обличает всех и вся. Скандально разоблачает. Ему не угодили историки царской России и историки СССР. Он обличает и разоблачает и попов, и КГБ, и средневековых летописцев, если они написали что то, что ему не подходит.. Книга написана в достаточно скандальной журналисткой манере. На мой взгляд автор старался на потребу публике и пытался подобрать ягодку с бурно разросшегося на данный момент поля "развесистой псевдославянской и псевдоязыческой клюквы".

Списки другой литературы можно найти в книгах серьезных авторов.

Спасибо всем, кто смог добраться сюда.